گروه نرم افزاری آسمان

سورة الطور..... ص: 401






اشارة
مکیۀ بلا خلاف و هی تسع و أربعون آیۀ فی الکوفی، و ثمان فی البصري، و سبع فی المدنیین.
[سورة الطور ( 52 ): الآیات 1 الی 8]..... ص: 401
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
( وَ الطُّورِ ( 1) وَ کِتابٍ مَسْطُورٍ ( 2) فِی رَقٍّ مَنْشُورٍ ( 3) وَ الْبَیْتِ الْمَعْمُورِ ( 4
( وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ ( 5) وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ ( 6) إِنَّ عَذابَ رَبِّکَ لَواقِعٌ ( 7) ما لَهُ مِنْ دافِعٍ ( 8
سبع آیات حجازي و ثمان فی ما عداه، عدّ الکوفیون و الشامیون (و الطور) و لم یعده الحجازیون.
الوجه فی القسم بالطور هو ما قدمناه فی قوله (و الذاریات) و غیر ذلک، و هو أن اللَّه تعالی له أن یقسم بما یشاء من خلقه، و لیس
للعباد ان یقسموا إلا به. و قیل: الطور هو الجبل الذي کلم اللَّهُ عَلیه موسی. و قال مجاهد: الطور جبل. و قال المبرد: یقال لکل جبل
طور. فإذا ادخلت علیه الألف و اللام کان ص: 402
و قیل: إنه سریانی (وَ کِتابٍ مَسْطُورٍ) أي مکتوب- فی قول قتادة و الضحاك- «1» ( معرفۀ لشیء بعینه. و منه قوله (وَ رَفَعْنا فَوْقَهُمُ الطُّورَ
قال رؤبۀ:
و قیل: الکتاب المسطور: هو الذي کتبه اللَّه علی خلقه من الملائکۀ فی السماء یقرؤن فیه ما کان و «2» إنی و اسطار سطرن سطرا
یکون. و قیل: هو القرآن مکتوب عند اللَّه فی اللوح المحفوظ، و هو الرق المنشور. و قال الفراء: الکتاب المسطور صحائف الاعمال
فمن أخذ کتابه بیمینه، و من أخذ کتابه بشماله. و السطر ترتیب الحروف. و المسطور المرتب الحروف علی وجه مخصوص، سطرته
أسطره سطراً، فأنا ساطر و ذلک مسطور (فِی رَقٍّ مَنْشُورٍ) فالرق جلد رقیق یصلح للکتابۀ. و قال ابو عبیدة:
الرق هو الورق. و قیل: إنما ذکر الرق، لأنه من أحسن ما یکتب علیه، فذکر لهذه العلۀ، فإذا کتبت الحکمۀ فی ما هو علی هذه الصفۀ
کان أبهی و أولی. و المنشور المبسوط. و إنما قیل: منشور، لأنه أبهی فی العیون.
و قوله
(وَ الْبَیْتِ الْمَعْمُورِ) قیل: هو بیت فی السماء الرابعۀ بحیال الکعبۀ، تعمره الملائکۀ بما یکون منها فیه من العبادة. و روي ذلک عن علی
علیه السلام
و ابن عباس و مجاهد.
قال علی علیه السلام یدخل کل یوم سبعون الف ملک ثم لا یعودون فیه.
و قال الحسن البیت المعمور: البیت الحرام. و
قال أمیر المؤمنین علیه السلام و مجاهد و قتادة و ابن زید (السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ) هو السماء.
و قوله (وَ الْبَحْرِ الْمَسْجُورِ) فالبحر المجري الواسع العظیم من مجاري الماء، و أصله الاتساع. و البحیرة الناقۀ التی یوسع شق أذنها و
تخلی فی المرع. و تبحر فلان فی العلم إذا اتسع فیه، و المسجور المملو.
و منه سجرت التنور إذا ملأته ناراً. و عین سجراء ممتلئۀ فیها حمرة کأنها احمرت
__________________________________________________
93 ، 1) سورة 2 البقرة آیۀ 63 )
صفحۀ 200 من 296
110 / 2) مر فی 4 )
ص: 403
مما هو لها کسجار التنور. و قال مجاهد و ابن زید: البحر المسجور الموقد. و قال قتادة: هو المملوء قال لبید:
«1» فتوسطا عرض السري و صدعا مسجورة متجاوز أقدامها
و
روي فی الحدیث ان البحر یسجر، فیکون ناراً فی جهنم.
و قوله (إِنَّ عَذابَ رَبِّکَ لَواقِعٌ) جواب القسم، أقسم اللَّه تعالی بالأشیاء التی تقدم ذکرها لیتحقق عند العباد أن عذابه واقع لا محالۀ لمن
وافی علی الصفۀ التی یستحق بها العقوبۀ، و أن لا یطمع أن ینفعه سؤال حمیم او قریب منه قال النمر ابن تولب العکلی: شاهداً فی
المسجور:
«2» إذا شاء طالع مسجورة تري حولها النبع و السما سما
و إنما هی بقعۀ مملوة شجراً.
قوله تعالی:[سورة الطور ( 52 ): الآیات 9 الی 16 ]..... ص: 403
یَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً ( 9) وَ تَسِیرُ الْجِبالُ سَیْراً ( 10 ) فَوَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ ( 11 ) الَّذِینَ هُمْ فِی خَوْضٍ یَلْعَبُونَ ( 12 ) یَوْمَ یُدَعُّونَ إِلی نارِ
( جَهَنَّمَ دَ  عا ( 13
هذِهِ النَّارُ الَّتِی کُنْتُمْ بِها تُکَذِّبُونَ ( 14 ) أَ فَسِحْرٌ هذا أَمْ أَنْتُمْ لا تُبْصِرُونَ ( 15 ) اصْلَوْها فَاصْبِرُوا أَوْ لا تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَیْکُمْ إِنَّما تُجْزَوْنَ ما
( کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ( 16
ثمان آیات کوفی و شامی، و سبع فی ما عداهما، عد الکوفیون و الشامیون
__________________________________________________
118 / 1) مر فی 7 )
230 / 61 و مجاز القرآن 2 / 2) تفسیر القرطبی 17 )
ص: 404
(دعاً) و لم یعده الباقون.
قوله (یَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً) یعنی یوم القیامۀ، و هو متعلق بقوله (إِنَّ عَذابَ رَبِّکَ لَواقِعٌ... یَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً) و المور تردد الشیء
بالذهاب و المجیء کما یتردد الدخان ثم یضمحل، مار یمور موراً فهو مائر. و قیل: یمور موراً بمعنی یدور دوراً- فی قول مجاهد- و
قال الضحاك: معناه یموج موجاً قال الأعشی أنشده أبو عبیدة:
«1» کان مشیتها من بیت جارتها مور السحابۀ لا ریث و لا عجل
و رواه غیره مر السحابۀ (وَ تَسِیرُ الْجِبالُ سَیْراً فَوَیْلٌ یَوْمَئِذٍ لِلْمُکَذِّبِینَ) الذین ینکرون اخبار اللَّه تعالی فهؤلاء الجهال أنکروا ما اخبر به
الأنبیاء بأن نسبوه إلی الکذب (الَّذِینَ هُمْ فِی خَوْضٍ یَلْعَبُونَ) فالخوض الدخول فی الماء بالقدم و شبه به الدخول فی الأمر بالقول،
یقال خاض یخوض خوضاً، فهو خائض.
و خوضه فی الشراب تخویضاً، و منه المخوض. و اللعب طلب الفرح بمثل حال الصبی فی انتفاء العمل علی مقتضی العقل، لعب لعباً
فهو لاعب، و دخلت الفاء فی (فویل) لما فیه من معنی الجزاء، لان تقدیره إذا کان کذا و کذا فویل، و معنی الآیۀ إنی سأعلمهم
بکفرهم و تصیر عاقبتهم العذاب.
صفحۀ 201 من 296
و قوله (یَوْمَ یُدَعُّونَ إِلی نارِ جَهَنَّمَ دَ  عا) معناه یوم یدعون إلی نار جهنم للعذاب فیها، دعه یدعه دعاً إذا دفعه. و مثله صکه یصکه
صکاً، و الداع الدافع و قیل: الدع الدفع بانزعاج و إرهاق- فی قول قتادة و الضحاك-.
و قوله (هذِهِ النَّارُ الَّتِی کُنْتُمْ بِها تُکَذِّبُونَ) أي یقال لهم علی وجه التوبیخ:
هذه النار التی کنتم تکذبون بها فی دار التکلیف حین جحدتم الثواب و العقاب
__________________________________________________
231 / 1) دیوان الأعشی 144 و مجاز القرآن 2 )
ص: 405
و النشور. و یقال لهم علی وجه الإنکار علیهم (أ فسحر هذا) قد غطی علی أبصارکم (أَمْ أَنْتُمْ لا تُبْصِرُونَ) ثم یقال لهم (اصلوها) یعنی
النار (فَاصْبِرُوا أَوْ لا تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَیْکُمْ) کونکم فی العقاب صبرتم أو لم تصبروا، فانه لا یحیف علیکم (إِنَّما تُجْزَوْنَ ما کُنْتُمْ) أي
جزاء ما کنتم (تعملون) فی الدنیا من المعاصی و الصلی لزوم النار المعذب بها صَ لی یصلی صلیاً، و منه الصلاة للزوم الدعاء فیها، و
منه:
«1» صَلی علی دنها و ارتسم
أي لزم، و المصلی الذي یجیء فی اثر السابق علی لزوم أثره و الأصل لزوم الشیء، و الصبر حبس النفس علی الأمر بالعمل فکأنه قال:
احبسوا أنفسکم علی النار لتعاملوا بالحق او لا تحبسوا سواء علیکم فی ان الجزاء لا محالۀ واقع بکم و لا حق لکم. و الجزاء مقابلۀ
العمل بما یقتضیه فی العقل من خیر او شر. و السواء و الاستواء و الاعتدال بمعنی واحد. و الاستواء امتناع کل واحد من المقدارین من
ان یکون زائداً علی الآخر او ناقصاً عنه، فالصبر و ترك الصبر لا ینفع واحد منهما فی رفع العذاب عن أهل النار.
قوله تعالی:[سورة الطور ( 52 ): الآیات 17 الی 20 ]..... ص: 405
إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّاتٍ وَ نَعِیمٍ ( 17 ) فاکِهِینَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ وَ وَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِیمِ ( 18 ) کُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِیئاً بِما کُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
( 19 ) مُتَّکِئِینَ عَلی سُرُرٍ مَصْفُوفَۀٍ وَ زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِینٍ ( 20 )
أربع آیات بلا خلاف.
__________________________________________________
337 / 41 و 5 / 193 و 2 ،56 / 1) مر فی 1 )
ص: 406
لما اخبر اللَّه تعالی عن حال الکفار و ما أعد لهم من ألیم العقاب، اخبر أیضاً بما أعده للمؤمنین المتقین من أنواع الثواب فقال (إن
المتقین) الذین یجتنبون معاصی اللَّه خوفاً من عقابه (فی جنات) أي بساتین تجنها الأشجار (وَ نَعِیمٍ فاکِهِینَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ) أي
متنعمین بما أعطاهم ربهم من أنواع النعم و قال الزجاج:
معنی (فاکهین) معجبین بما آتاهم. و قال الفراء: مثل ذلک (وقاهم ربهم) أي منع عنهم عذاب الجحیم. و الفاکه الکثیر الفاکهۀ،
کقولهم لابن و تامر أي ذو لبن و ذو تمر. و الفکه المسرور بأحواله کسرور آکل الفاکهۀ بفاکهته.
و قوله (مُتَّکِئِینَ عَلی سُرُرٍ مَصْ فُوفَۀٍ) قیل متکئین علی النمارق و هی الوسائد إلا انه حذف ذکرها. و المعنی (علیه)، لأنه أصل الاتکاء،
و تقدیره متکئین علی النمارق الموضوعۀ علی السرر، و هو جمع سریر. و قوله (مصفوفۀ) أي مصطفۀ.
و قوله (وَ زَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِینٍ) فالحور البیض النقیات البیاض فی حسن و کمال، و العین الواسعۀ الأعین فی صفاء و بهاء، و المعنی
قرنا هؤلاء المتقین بالحور العین علی وجه التنعیم لهم و التمتیع.
صفحۀ 202 من 296
قوله تعالی:[سورة الطور ( 52 ): الآیات 21 الی 25 ]..... ص: 406
وَ الَّذِینَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ ما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَیْءٍ کُلُّ امْرِئٍ بِما کَسَبَ رَهِینٌ ( 21 ) وَ
أَمْدَدْناهُمْ بِفاکِهَۀٍ وَ لَحْمٍ مِمَّا یَشْتَهُونَ ( 22 ) یَتَنازَعُونَ فِیها کَأْساً لا لَغْوٌ فِیها وَ لا تَأْثِیمٌ ( 23 ) وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ غِلْمانٌ لَهُمْ کَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ
( مَکْنُونٌ ( 24 ) وَ أَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلی بَعْضٍ یَتَساءَلُونَ ( 25
ص: 407
خمس آیات بلا خلاف.
قرأ ابن کثیر و أهل الکوفۀ (و اتبعتهم) بالتاء (ذریتهم) علی واحدة (بهم ذریتهم) علی واحدة أیضاً. و قرأ نافع (و اتبعتهم) بالتاء
(ذریتهم) علی واحدة (بهم ذریاتهم) علی الجمع. و قرأ ابن عامر (و اتبعتهم ذریاتهم) بالتاء علی الجمع (بهم ذریاتهم) جماعۀ ایضاً. و
قرأ ابو عمرو (أتبعناهم) بالنون (ذریاتهم) جماعۀ (ألحقنا بهم ذریاتهم) جماعۀ ایضاً. و قرأ ابن کثیر وحده (وَ ما أَلَتْناهُمْ) بفتح الالف و
کسر اللام. الباقون- بفتح الألف و اللام- و قرأ ابن کثیر و أبو عمرو (لا لغوا فیها و لا تأثیم) نصباً. الباقون بالرفع و التنوین. قال الزجاج:
فمن رفع فعلی ضربین: أحدهما- علی الابتداء و (فیها) الخبر، و الثانی- أن تکون (لا) بمعنی لیس رافعۀ و انشد سیبویه:
«1» من فر عن نیرانها فأنا ابن قیس لا براح
و الاختیار عند النحویین إذا کررت (لا) الرفع. و النصب جائز حسن. «2» ( و من نصب بنی کقوله (لا ریب فیه
یقول اللَّه تعالی (وَ الَّذِینَ آمَنُوا) باللَّه و أقروا بتوحیده و صدقوا رسله (وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّیَّتُهُمْ بِإِیمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ) من قرأ بالنون
معناه، و ألحقنا بهم ذریاتهم أي ألحق اللَّه بهم ذریاتهم یعنی حکم لهم بذلک. و من قرأ (و اتبعتهم) نسب الاتباع إلی الذریۀ. و
المعنی إنهم آمنوا کما آمنوا، فمن جمعه فلاختلاف أجناس الذریۀ، و من وحد، فلانه یقع علی القلیل و الکثیر، و إنما قرأ ابو عمرو
__________________________________________________
[.....] 354 ،28 / 1) اللسان (برح) و سیبویه 1 )
2) سورة 2 البقرة آیۀ 2 )
ص: 408
(أتبعناهم) بالنون لقوله بعد ذلک (ألحقنا) و قال البلخی: معنی الآیۀ إن ثواب الذریۀ إذا عملوا مثل أعمال الاباء یثابون مثل ثواب
الاباء، لان الثواب علی قدر الاعمال. و لما قال (و اتبعناهم ذریاتهم) بین أن ذلک یفعل بهم من غیر ان ینقص من أجورهم، لئلا یتوهم
انه یلحقهم نقص أجر. و قال الزجاج: معنی الآیۀ إن الأبناء إذا کانوا مؤمنین فکانت مراتب آبائهم فی الجنۀ أعلا من مراتبهم ألحق
الأبناء بالآباء، و لم ینقص الآباء من أعمالهم، و کذلک إن کان اعمال الآباء انقص ألحق الآباء بالأبناء. و الاتباع إلحاق الثانی بالأول
فی معنی علیه الأول، لأنه لو ألحق به من غیر أن یکون فی معنی هو علیه لم یکن اتباعاً، و کان إلحاقاً.
و إذا قیل: اتبعه بصره فهو الإدراك، و إذا قیل: تبعه فهو یصرف البصر بتصرفه.
و قوله (ألحقنا بهم ذریاتهم) قال ابن عباس و الضحاك و ابن زید: الحقوا الأولاد بالآباء إذا آمنوا من أجل إیمان الآباء. و فی روایۀ
أخري عن ابن عباس:
أن التابعین الحقوا بدرجۀ آبائهم، و إن قصرت أعمالهم تکرمۀ لآبائهم و الاول هو الوجه. و إنما وجب بالایمان إلحاق الذریۀ بهم مع
أنهم قد یکون لیس لهم ذریۀ لأنه إنما یستحق ذلک السرور علی ما یصح و یجوز مع أنه إذا اتبع الذریۀ علی ما أمر اللَّه به استحق
الجزاء فیه، فان أبطلته الذریۀ عند البلوغ بسوء عمل، وفِّی سروره فی أمر آخر کما أن اهل الجنۀ من سرورهم ما ینزل بأعدائهم فی
النار، فلو عفی عنهم لوفوا سرورهم بأمر آخر.
صفحۀ 203 من 296
و قوله (و ما ألتناهم) معناه ما نقصناهم یقال: ألته یألته ألتاً، و ألاته یلته إلاتۀ، و لاته یلیته ثلاث لغات- ذکرها ابو عبیدة: إذا نقصه،
فبین- عز و جل- أنه لا یجوز علیه نقصان شیء من جزاء عمله، لأنه لا یجوز علیه الظلم لا قلیله و لا کثیره و لا صغیره و لا کبیره، و
قال ابن عباس و مجاهد و الربیع (و ما ألتناهم) ما نقصناهم ص: 409
قال الشاعر:
«1» ابلغ بنی ثعل عنی مغلغلۀ جهد الرسالۀ لا ألتاً و لا کذبا
و قوله (کُلُّ امْرِئٍ بِما کَسَبَ رَهِینٌ) أي کل إنسان یعامل بما یستحقه و یجازي بحسب ما عمله إن عمل طاعۀ أثیب علیها و إن عمل
معصیۀ عوقب بها لا یؤاخذ احد بذنب غیره. و الرهین و المرهون و المرتهن هو المحتبس علی أمر یؤدي عنه بحسب ما یجب فیه، فلما
کان کل مکلف محتبساً علی عمله، فان صح له أداؤه علی الواجب فیه تخلص، و إلا هلک، فلهذا قال (کُلُّ امْرِئٍ بِما کَسَبَ رَهِینٌ).
قوله (وَ أَمْدَدْناهُمْ بِفاکِهَۀٍ) فالامداد هو الإتیان بالشیء بعد الشیء یقال:
مد الجرح و أمد النهر، و الفاکهۀ هی الثمار (وَ لَحْمٍ مِمَّا یَشْتَهُونَ) أي و أمددناهم ایضاً بلحم من الجنس الذي یشتهونه.
و قوله (یَتَنازَعُونَ فِیها کَأْساً) أي یتعاطون کأس الخمر، قال الأخطل:
«2» نازعتهم طیب الراح الشمول و قد صاح الدجاج و حانت وقعۀ الساري
و الکأس الأناء المملوء بالشراب، فان کان فارغاً فلا یسمی کأساً- ذکره الفراء- و قوله (لا لَغْوٌ فِیها وَ لا تَأْثِیمٌ) معناه لا یجري بینهم
باطل و لا ما یلغی فیه و لا ما فیه أثم کما یجري فی الدنیا عند شرب الخمر. و قوله (وَ یَطُوفُ عَلَیْهِمْ غِلْمانٌ لَهُمْ کَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَکْنُونٌ)
یعنی فی صفائه و بیاضه و حسن منظره، و المکنون المصون.
و قیل: لیس علی الغلمان مشقۀ فی خدمۀ أهل الجنۀ، بل لهم فی ذلک لذة، لأنه لیس هناك دار محنۀ. و قوله (وَ أَقْبَلَ بَعْضُ هُمْ عَلی
بَعْضٍ یَتَساءَلُونَ) أي یسأل بعضهم بعضاً عن حاله، و ما هو فیه من انواع النعیم فیسرون بذلک و یزداد فرحهم
__________________________________________________
15 / 1) تفسیر الطبري 27 )
68 / 16 و القرطبی 17 / 2) تفسیر الطبري 27 )
ص: 410
و قیل: یسأل بعضهم بعضاً عما فعلوه فی دار الدنیا مما استحقوا به المصیر إلی الثواب و الکون فی الجنان بدلالۀ قوله (إِنَّا کُنَّا قَبْلُ فِی
أَهْلِنا مُشْفِقِینَ).
قوله تعالی:[سورة الطور ( 52 ): الآیات 26 الی 30 ]..... ص: 410
قالُوا إِنَّا کُنَّا قَبْلُ فِی أَهْلِنا مُشْفِقِینَ ( 26 ) فَمَنَّ اللَّهُ عَلَیْنا وَ وَقانا عَذابَ السَّمُومِ ( 27 ) إِنَّا کُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِیمُ ( 28 ) فَذَکِّرْ
( فَما أَنْتَ بِنِعْمَۀِ رَبِّکَ بِکاهِنٍ وَ لا مَجْنُونٍ ( 29 ) أَمْ یَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ الْمَنُونِ ( 30
خمس آیات بلا خلاف.
قرأ نافع و الکسائی (ندعوه أنه) بفتح الهمزة علی تقدیر بأنه او لأنه.
الباقون بکسر الهمزة علی الاستئناف.
لما حکی اللَّه تعالی ان اهل الجنۀ یقبل بعضهم علی بعض و یسأل بعضهم بعضاً عن أحوالهم ذکر ما یقولونه فإنهم یقولون (إنا کنا)
فی دار الدنیا (فِی أَهْلِنا مُشْفِقِینَ) أي خائفین رقیقی القلب، فالاشفاق رقۀ القلب عما یکون من الخوف علی الشیء، و الشفقۀ نقیض
الغلظۀ. و أصله الضعف من قولهم: ثوب شفق أي ضعیف النسج ردیئۀ، و منه الشفق، و هو الحمرة التی تکون عند غروب الشمس إلی
صفحۀ 204 من 296
العشاء الآخرة، لأنها حمرة ضعیفۀ. و الأهل هو المختص بغیره من جهۀ ما هو اولی به، و کلما کان أولی به فهو أحق بأنه أهله، فمن
ذلک اهل الجنۀ و أهل النار. و من ذلک اهل الجود و الکرم، و فلان من اهل القرآن، و من أهل العلم، و من أهل الکوفۀ. و من هذا
قیل: لزوجۀ الرجل: أهله، لأنها مختصۀ به من جهۀ هی أولی ص: 411
به من غیره.
فقوله (فِی أَهْلِنا مُشْفِقِینَ) اي من یختص به ممن هو أولی بنا.
و قوله (فَمَنَّ اللَّهُ عَلَیْنا) فالمن القطع عن المکاره إلی المحاب، یقال: من علی الأسیر یمن مناً إذا أطلقه و احسن الیه، و امتن علیه
أي غیر مقطوع. «1» ( بصنیعه أي اقتطعه عن شکره بتذکیر نعمته و المنیۀ قاطعۀ عن تصرف الحی و (أَجْرٌ غَیْرُ مَمْنُونٍ
و قوله (وَ وَقانا عَذابَ السَّمُومِ) ألوقا: منع الشیء من المخوف بما یحول بینه و بینه، و منه الوقایۀ، و وقاه یقیه وقاء فهو واق، و وقاه
توقیۀ قال الراجز:
إذ الموقی مثل ما وقیت عذاب السموم فالسموم الحر الذي یدخل فی مسام البدن بما یوجد ألمه، و منه ریح السموم، و مسام البدن
الخروق الدقاق.
ثم قالوا (إِنَّا کُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ) یعنی فی دار التکلیف ندعوه (إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِیمُ) أي ندعوه بهذا، فیمن فتح الهمزة، و من کسرها أراد
إنا کنا ندعوه و نتضرع الیه، ثم ابتدأ فقال (إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِیمُ) قال ابن عباس:
البر هو اللطیف و أصل الباب اللطف مع عظم الشأن، و منه البر للطفها مع عظم النفع بها، و منه البر لأنه لطف النفع به مع عظم الشأن، و
منه البریۀ للطف مسالکها مع عظم شأنها، و البر بالکسر الفاره، و البر بر الوالدین، و قولهم: فلان لا یعرف هره من برّه قیل فی معناه
ثلاثۀ أشیاء:
أحدها- لا یعرف السنور من الفاره.
الثانی- لا یعرف من یبره ممن یکرهه.
__________________________________________________
1) سورة 95 التین آیۀ 6 )
ص: 412
الثالث- لا یعرف دعاء الغنم و هو برها من سوقها.
ثم قال تعالی للنبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله (فذکر) یا محمد أي عظ هؤلاء المکلفین (فَما أَنْتَ بِنِعْمَ ۀِ رَبِّکَ) قسم من اللَّه تعالی بنعمته
(بِکاهِنٍ وَ لا مَجْنُونٍ) علی ما یرمونک به. و قال البلخی: معناه ما أنت بنعمۀ اللَّه علیک بکاهن، و لا یلزم ان یکون اللَّه تعالی لم ینعم
علی الکاهن، لأن اللَّه تعالی قد عم علی جمیع خلقه بالنعم و إن کان ما أنعم به علی النبی اکثر، و قد مکن اللَّه الکاهن و سائر الکفار
من الایمان به، و ذلک نعمۀ علیه. فالکاهن الذي یذکر انه یخبر عن الجن علی طریق العزائم، و الکهانۀ صنعۀ الکاهن، و الکاهن
الموهم انه یعلم الغیب بطریق خدمۀ الجن و المجنون المئوف بما یغطی علی عقله حتی لا یدرك به فی حال یقظۀ، و قد علموا أنه
لیس بشاعر، کما علموا أنه لیس بمجنون، لکن قالوا ذلک علی جهۀ التکذیب علیه لیستریحوا إلی ذلک کما یستریح السفهاء إلی
التکذب علی أعدائهم.
ثم قال (أم) و معناه بل (یَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَیْبَ الْمَنُونِ) قال مجاهد: ریب المنون حوادث الدهر. و قال ابن عباس و قتادة:
الموت، و المنون المنیۀ، و ریبها الحوادث التی تریب عند مجیئها و قال الشاعر:
«1» تربص بها ریب المنون لعلها سیهلک عنها بعلها و شحیح
قوله تعالی:[سورة الطور ( 52 ): الآیات 31 الی 40 ]..... ص: 412
صفحۀ 205 من 296
( قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِ ینَ ( 31 ) أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهذا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ ( 32 ) أَمْ یَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لا یُؤْمِنُونَ ( 33
( فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ إِنْ کانُوا صادِقِینَ ( 34 ) أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَیْرِ شَیْءٍ أَمْ هُمُ الْخالِقُونَ ( 35
أَمْ خَلَقُوا السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ بَلْ لا یُوقِنُونَ ( 36 ) أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَبِّکَ أَمْ هُمُ الْمُ َ ص یْطِرُونَ ( 37 ) أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ یَسْتَمِعُونَ فِیهِ فَلْیَأْتِ
( مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطانٍ مُبِینٍ ( 38 ) أَمْ لَهُ الْبَناتُ وَ لَکُمُ الْبَنُونَ ( 39 ) أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ ( 40
__________________________________________________
17 / 1) تفسیر الطبري 27 )
ص: 413
عشرة آیات بلا خلاف.
لما حکی اللَّه تعالی عن الکفار أنهم قالوا فی النبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله أنه کاهن و مجنون، و انه شاعر نتربص به ریب المنون أي
نتوقع فیه حوادث الدهر و الهلاك، قال اللَّه تعالی لنبیه صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله (قل) لهم یا محمد (تَرَبَّصُوا فَإِنِّی مَعَکُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِ ینَ)
فالتربص هو الانتظار بالشیء انقلاب حال إلی خلافها. و المعنی إنکم إن تربصتم بی حوادث الدهر و الهلاك، فانی معکم من
المنتظرین لمثل ذلک، فتربص الکفار بالنبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله و المؤمنین قبیح، و تربص النبی و المؤمنین بالکفار و توقعهم
لهلاکهم حسن، و قوله (فتربصوا) و إن کان بصیغۀ الامر فالمراد به التهدید.
و قوله (أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهذا) علی طریق الإنکار علیهم ان هذا الذي یقولونه و یتربصون بک من الهلاك. أحلامهم أي عقولهم
تأمرهم به، و تدعوهم الیه و الأحلام جمع الحلم، و هو الامهال الذي یدعو إلیه العقل و الحکمۀ، فاللَّه تعالی حلیم کریم، لأنه یمهل
العصاة بما تدعو الیه الحکمۀ، و یقال: هذه أحلام قریش أي عقولهم. ثم قال تعالی لیس الأمر علی ذلک (بَلْ هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ) و
لأنه «1» ( الطاغی هو الطالب للارتفاع بالظلم لمن کان من العباد، و منه قوله (إِنَّا لَمَّا طَغَی الْماءُ
__________________________________________________
1) سورة 69 الحاقۀ آیۀ 11 )
ص: 414
طلب الارتفاع کطلب الظالم للعباد فی الشدة، فحسن علی جهۀ الاستعارة.
و قوله (أَمْ یَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ) معناه بل یقولون أ فتراه و اخترعه و افتعله، لان التقول لا یکون إلا کذباً، لأنه دخله معنی تکلف القول من
غیر حقیقۀ معنی یرجع الیه، و کذلک کل من تکلف أمراً من غیر اقتضاء العقل أن له فعله فهو باطل. ثم قال (بل) هؤلاء الکفار (لا
یصدقون) بنبوتک و لا بأن القرآن انزل من عند اللَّه. و الآیۀ ینبغی ان تکون خاصۀ فیمن علم اللَّه انه لا یؤمن.
ثم قال علی وجه التحدي لهم (فَلْیَأْتُوا بِحَدِیثٍ مِثْلِهِ) یعنی مثل القرآن و ما یقاربه (إِنْ کانُوا صادِقِینَ) فی انه شاعر و کاهن و مجنون و
تقوله، لأنه لا یتعذر علیهم مثله. و قیل المثل الذي وقع التحدي به هو ما کان مثله فی أعلا طبقۀ البلاغۀ من الکلام الذي لیس بشعر. و
أعلا طبقات البلاغۀ کلام قد جمع خمسۀ أوجه:
تعدیل الحروف فی المخارج، و تعدیل الحروف فی التجانس و تشاکل المقاطع مما تقتضیه المعانی و تهذیب البیان بالایجاز فی
موضعه و الاطناب فی موضعه، و الاستعارة فی موضعها و الحقیقۀ فی موضعها. و اجراء جمیع ذلک فی الحکم العقلیۀ بالترغیب فی ما
ینبغی ان یرغب فیه، و الترهیب مما ینبغی ان یرهب منه، و الحجۀ التی یمیز بها الحق من الباطل، و الموعظۀ التی تلیق للعمل بالحق.
و قوله (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَیْرِ شَیْءٍ) معناه أخلقوا من غیر خالق (أَمْ هُمُ الْخالِقُونَ) لنفوسهم فلا یأتمرون لا مر اللَّه و لا ینتهون عما نهاهم
عنه. و قیل:
صفحۀ 206 من 296
معنی (أخلقوا من غیر شیء) أخلقوا لغیر شیء أي أخلقوا باطلا لا لغرض.
و قیل: المعنی أخلفوا من غیر أب و لا أم فلا یهلکون، کما أن السموات و الأرض خلقتا من غیر شیء، فإذا هم أضعف من السماء
الذي خلق لا من شیء، فإذا کان ما خلق لا من شیء یهلک فما کان دونه بذلک أولی. و قوله (أَمْ خَلَقُوا السَّماواتِ التبیان فی تفسیر
القرآن، ج 9، ص: 415
وَ الْأَرْضَ)
و اخترعوها فلذلک لا یقرون باللَّه أنه خالقهم. ثم قال تعالی (بل لا یوقنون) بان لهم إلهاً یستحق العبادة وحده و لا یقرون بأنک نبی
من جهۀ اللَّه.
و قوله (أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَبِّکَ) معناه أ عندهم خزائن نعمۀ ربک و خزائن اللَّه مقدوراته، لأنه یقدر من کل جنس علی ما لا نهایۀ له
فشبه ذلک بالخزائن التی تجمع أشیاء مختلفۀ. و المعنی کأنه قال: أعندهم خزائن رحمۀ ربک فقد أمنوا أن تجیء الأمور علی خلاف
علی الناس فلیس علیهم مسیطر و لا لهم ملزم و مقوم، فالمسیطر الملزم غیره امراً من الأمور قهراً. و هو « أم هم المسیطرون » ما یحبون
مأخوذ من السطر یقال: سیطر یسیطر سیطرة، و هو (فیعل) من السیطرة، و نظیره بیطر بیطرة.
یقولون: سیطر علی أي اتخذنی خولا، «1» « لَسْتَ عَلَیْهِمْ بِمُصَیْطِرٍ » و قیل: المسیطر الملک القاهر. و قیل: هو الجبار المتسلط، و منه قوله
و قال ابو عبیدة: المسیطرون الأرباب، و المسیطر و المبیقر و المبیطر و المهیمن و الکمیت اسماء جاءت مصغرة لا نظیر لها. و قرأ قتادة
بالسین. الباقون بالصاد « المسیطرون » بفتح الطاء، بمعنی لست علیهم بمسلط. و قرأ ابن کثیر و ابو عمرو و ابن عامر و الکسائی « بمسیطر »
إلا ان حمزة یشم الصاد زایاً.
فالسلم مرتقی إلی العلو من مشید الدرجۀ مرتقی إلی علو من بناء مصمت. و یقال: جعلت فلاناً سلما « أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ یَسْتَمِعُونَ فِیهِ » و قوله
لحاجتی أي سبباً.
و قال ابن مقبل:
«2» لا یحرز المرء احجاء البلاد و لا تبنی له فی السموات السلالیم
فکأنه قیل أم یستمعون الوحی من السماء، فقد وثقوا بما هم علیه وردوا
__________________________________________________
1) سورة 88 الغاشیۀ آیۀ 22 )
234 / 19 و مجاز القرآن 2 / 2) تفسیر الطبري 27 )
ص: 416
أي بحجۀ یظهر صحۀ قولهم. و الاستماع الإصغاء إلی الصوت، و إنما قیل لهم ذلک، لان کل « فَلْیَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطانٍ مُبِینٍ » ما سواه
من ادعی ما لم یعلم ببداهۀ العقول فعلیه إقامۀ الحجۀ.
معناه أ لکم البنون و للَّه البنات، فصاحب البنین أعلی کلمۀ من صاحب البنات، و هذا غایۀ التجهیل « أَمْ لَهُ الْبَناتُ وَ لَکُمُ الْبَنُونَ » و قوله
لهم و الفضیحۀ علیهم.
و قیل: لو جاز اتخاذ الأولاد علیه لم یکن یختار علی البنین البنات فدل بذلک علی افراط جهلهم فی ما وصفوا اللَّه تعالی به من اتخاذ
الملائکۀ بنات.
فالمغرم إلزام الغرم- فی « فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ » أي ثواباً علی أداء الرسالۀ الیهم بدعائک إیاهم إلی اللَّه « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً » و قوله
المال- علی طریق الابذال. و المغرم انفاق المال من غیر إبذال. و أصله المطالبۀ بإلحاح فمنه الغریم، لأنه یطالب بالدین بإلحاح، و منه
أي ملحاً دائماً. «1» « إِنَّ عَذابَها کانَ غَراماً »
صفحۀ 207 من 296
و المغرم لأنه یلزم من جهۀ المطالبۀ بإلحاح لا یمکن دفعه. و المثقل المحمول علیه ما یشق حمله لثقله.
قوله تعالی:[سورة الطور ( 52 ): الآیات 41 الی 49 ]..... ص: 416
أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَیْبُ فَهُمْ یَکْتُبُونَ ( 41 ) أَمْ یُرِیدُونَ کَیْداً فَالَّذِینَ کَفَرُوا هُمُ الْمَکِیدُونَ ( 42 ) أَمْ لَهُمْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا یُشْرِکُونَ
( 43 ) وَ إِنْ یَرَوْا کِسْفاً مِنَ السَّماءِ ساقِطاً یَقُولُوا سَحابٌ مَرْکُومٌ ( 44 ) فَذَرْهُمْ حَتَّی یُلاقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِي فِیهِ یُصْعَقُونَ ( 45 )
یَوْمَ لا یُغْنِی عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً وَ لا هُمْ یُنْ َ ص رُونَ ( 46 ) وَ إِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا عَذاباً دُونَ ذلِکَ وَ لکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لا یَعْلَمُونَ ( 47 ) وَ اصْبِرْ
( لِحُکْمِ رَبِّکَ فَإِنَّکَ بِأَعْیُنِنا وَ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ حِینَ تَقُومُ ( 48 ) وَ مِنَ اللَّیْلِ فَسَبِّحْهُ وَ إِدْبارَ النُّجُومِ ( 49
__________________________________________________
1) سورة 25 الفرقان آیۀ 65 )
ص: 417
تسع آیات بلا خلاف.
قرأ عاصم و ابن عامر (یصعقون) بضم الیاء- علی ما لم یسم فاعله- الباقون بفتح الیاء علی اضافۀ الفعل الیهم، و هما لغتان. یقال: صعق
بضم الیاء و کسر العین بمعنی یحصلون فی الصاعقۀ. و قیل: « یصعقون » فلان فهو مصعوق و صعق فهو صاعق. و روي عن عاصم أیضاً
الصعق الهلاك بصیحۀ تصدع القلب. و قیل:
جواب لقولهم ان کان امر الآخرة علی ما تدعون حقاً فلنا « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَیْبُ فَهُمْ یَکْتُبُونَ » الصعق عند النفخۀ الاولی. قال قوم: إن قوله
ذکره الحسن. و الغیب الذي لا یعلمه إلا اللَّه هو ما لم یعلمه العاقل «1» وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِلی رَبِّی إِنَّ لِی عِنْدَهُ لَلْحُسْنی » الجنۀ کقولهم
ضرورة و لا علیه دلالۀ. و اللَّه تعالی عالم به، لأنه یعلمه لنفسه، و العالم لنفسه لا یخفی علیه شیء من وجه من الوجوه.
فالکید هو المکر. « أَمْ یُرِیدُونَ کَیْداً فَالَّذِینَ کَفَرُوا هُمُ الْمَکِیدُونَ » و قوله
و قیل: هو فعل ما یوجب الغیظ فی خفی یقال: کاده یکیده کیداً، فهو کائد، و المفعول مکید و کایده مکایدة مثل غایظه مغایظۀ. و
الکید من اللَّه هو التدبیر الذي
__________________________________________________
1) سورة 41 حم السجدة (فصلت) آیۀ 50 )
ص: 418
یدبره لأولیائه علی أعدائه لیقهروهم و یستعلوا علیهم بالقتل و الأسر. و قال الزجاج: معناه أ یریدون بکفرهم و طغیانهم کیداً، فاللَّه
تعالی یکیدهم بالعذاب فی الدنیا و الآخرة.
أي علی حقیقیۀ معنی الالهیۀ و هو القادر علی ما تحق به العبادة فلذلک عبدوه؟! فإنهم لا یقدرون علی « أَمْ لَهُمْ إِلهٌ غَیْرُ اللَّهِ » و قوله
من ادعاء آلهۀ معه من الأصنام و الأوثان. « سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا یُشْرِکُونَ » دعوي ذلک. ثم نزه نفسه فقال
فالکسف جمع کسفۀ کقولک: « وَ إِنْ یَرَوْا کِسْفاً مِنَ السَّماءِ ساقِطاً » و قوله
فقال اللَّه تعالی لو سقط علیهم ما آمنوا و لقالوا «1» « أَوْ تُسْقِطَ السَّماءَ کَما زَعَمْتَ عَلَیْنا کِسَ فاً » سدر و سدرة، و هو جواب قولهم
(سحاب مرکوم) و الکسف القطعۀ من الغیم بقدر ما یکسف ضوء الشمس. و الکسف من السماء القطعۀ منها. و السحاب الغیم سمی
بذلک لانسحابه فی السماء، و المرکوم الموضوع بعضه علی بعض. و کل الأمور المذکورة بعد (أم) إلزامات لعبدة الأوثان علی
أي یهلکون فیه « حَتَّی یُلاقُوا یَوْمَهُمُ الَّذِي فِیهِ یُصْ عَقُونَ » أي اترکهم « فذرهم » مخالفۀ القرآن، ثم قال تعالی للنبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله
یَوْمَ لا یُغْنِی » بوقوع الصاعقۀ علیهم. و قیل: الصعقۀ هی النفخۀ الاولی التی یهلک عندها جمیع الخلائق، ثم وصف ذلک الیوم بأن قال
صفحۀ 208 من 296
بالدفاع عنهم. و الفرق « وَ هُمْ لا یُنْ َ ص رُونَ » أي لا ینفعهم کیدهم و حیلتهم و لا تدفع عنهم شیئاً، لان جمیعه یبطل « عَنْهُمْ کَیْدُهُمْ شَیْئاً
بین الغنی بالشیء و الغنی عنه أن الغنی عنه یوجب أن وجوده و عدمه سواء فی أن الموصوف غنی، و لیس کذلک الغنی به، لأنه
أي لا « لا یُغْنِی عَنْهُمْ » یبطل أن یکون الموصوف غنیاً. و الغنی هو الحی الذي لیس بمحتاج، و لیس بهذه الصفۀ إلا اللَّه تعالی. و معنی
یصرف عنهم شیئاً من
__________________________________________________
1) سورة 17 الإسراء آیۀ 92 )
ص: 419
الضرر الذي یقع إلی نفع یصیر بمنزلۀ الغنی لهم.
قال ابن عباس: هو عذاب القبر، و به قال البراء، و قال مجاهد: هو الجوع فی الدنیا. و قال « وَ إِنَّ لِلَّذِینَ ظَلَمُوا عَذاباً دُونَ ذلِکَ » و قوله
ابن زید: هو مصائب الدنیا. و قال قوم: هو عموم جمیع ذلک.
و معناه إن اکثر هؤلاء الکفار لا یعلمون صحۀ ما أمرناهم و أمرناك به لجحدهم نبوتک. « وَ لکِنَّ أَکْثَرَهُمْ لا یَعْلَمُونَ » ثم قال
أي بمرئی « فَإِنَّکَ بِأَعْیُنِنا » الذي حکم به و ألزمک التسلیم له « لِحُکْمِ رَبِّکَ » یا محمد « وَ اصْبِرْ » ثم قال تعالی للنبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله
وَ» منا ندرکک، و لا یخفی علینا شیء من أمرك، نحفظک لئلا یصلوا إلی شیء من مکروهک. و أمره بالتنزیه له عما لا یلیق به فقال
قال ابو الأحوص: معناه حین تقوم من نومک. و قال الضحاك: معناه إذا قمت إلی الصلاة المفروضۀ، « سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ حِینَ تَقُومُ
وَ مِنَ اللَّیْلِ » فقل سبحانک اللهم و بحمدك. و قال ابن زید: معناه صل بحمد ربک حین تقوم من نوم القائلۀ إلی صلاة الظهر. ثم قال
قال الضحاك و ابن زید: هو صلاة الفجر قال « وَ إِدْبارَ النُّجُومِ » معناه من اللیل یعنی من المغرب و العشاء الآخرة « فَسَبِّحْهُ وَ إِدْبارَ النُّجُومِ
ابن عباس و قتادة. هما الرکعتان قبل صلاة الفجر، و قال الحسن: هما الرکعتان قبل صلاة الفجر تطوعاً. و النجوم هی الکواکب واحدها
بفتح الهمزة زید عن یعقوب علی « و ادبار النجوم » نجم، و یقال: نجم النبت و نجم القرن و السنّ إلا انه إذا اطلق أفاد الکواکب. و قرأ
انه جمع. الباقون- بکسرها- علی المصدر.
ص: 420
-53 سورة النجم..... ص: 420
اشارة
هی مکیۀ، و هی اثنتان و ستون آیۀ فی الکوفی و ستون فی البصري و المدنیین.
[سورة النجم ( 53 ): الآیات 1 الی 10 ]..... ص: 420
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
( وَ النَّجْمِ إِذا هَوي ( 1) ما ضَلَّ صاحِبُکُمْ وَ ما غَوي ( 2) وَ ما یَنْطِقُ عَنِ الْهَوي ( 3) إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْیٌ یُوحی ( 4
( عَلَّمَهُ شَدِیدُ الْقُوي ( 5) ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوي ( 6) وَ هُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلی ( 7) ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّی ( 8) فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنی ( 9
( فَأَوْحی إِلی عَبْدِهِ ما أَوْحی ( 10
عشر آیات بلا خلاف.
قسم من اللَّه تعالی. و قد بینا أن اللَّه تعالی له أن یقسم بما یشاء من خلقه، و لیس للعباد أن یحلفوا إلا به. و قال قوم: « وَ النَّجْمِ » قوله
صفحۀ 209 من 296
هاهنا ثلاثۀ أقوال: « النجم » معناه و رب النجم فحذف المضاف و أقام المضاف الیه مقامه، و فی معنی
أحدها- قال مجاهد: المراد به الثریا إذا سقطت مع الفجر.
الثانی- فی روایۀ أخري عن مجاهد أن المراد به القرآن إذا نزل.
إِذا هَوي أي إذا سقط یوم ص: 421 » . الثالث- قال الحسن: معناه جماعۀ النجوم
و قیل: النجم علی طریق الجنس، کما قال الراعی: «1» « وَ إِذَا الْکَواکِبُ انْتَثَرَتْ » - القیامۀ کقوله- عز و جل
«2» و باتت تعد النجم فی مستحیرة سریع بأیدي الآکلین جمودها
(مستحیرة) شحمۀ مذابۀ صافیۀ فی إهالۀ، لأنها من شحم سمین.
إِذا هَوي قیل: معناه إذا هوي للمغیب و دل علی ما فیه من العبرة بتصریف من یملک طلوعه و غروبه، و لا یملک ذلک إلا اللَّه » و قوله
تعالی. و قیل:
کان القرآن ینزل نجوماً، و بین أول نزوله و أخره عشرون سنۀ- ذکره الفراء و غیره- و النجم هو الخارج عن الشیء بخروج المنتشیء
عنه. و الهوي میل الطباع إلی ما فیه الاستمتاع، و هو مقصور و جمعه أهواء، و الهواء الذي هو الجو ممدود و جمعه أهویۀ.
وَ ما غَوي أي و ما خاب عن إصابۀ الرشد، یقال: غوي » یعنی النبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله ما ضل عن الحق « ما ضَ لَّ صاحِبُکُمْ » و قوله
یغوي غیاً إذا خاب، و قال الشاعر:
«3» فمن یلق خیراً یحمد الناس أمره و من یغو لا یعدم علی الغی لائما
وَ ما یَنْطِقُ عَنِ الْهَوي أي لیس ینطق عن الهوي أي بالهوي، یقال: رمیت بالقوس و عن القوس. و المعنی إنه لا یتکلم » أي من یخب
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْیٌ یُوحی معناه لیس الذي یتلوه علیکم من القرآن إلا وحی » فی القرآن و ما یؤدیه إلیکم عن الهوي الذي هو میل الطبع
أوحاه اللَّه الیه، فالوحی إلقاء المعنی إلی النفس فی خفی إلا أنه صار کالعلم فی ما یلقیه الملک إلا النبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله من
البشر
__________________________________________________
1) سورة 82 الانفطار آیۀ 2 )
235 و اللسان (نجم) / 2) مجاز القرآن 2 )
[.....] 84 / 493 و هو فی القرطبی 17 ،36 / 3) مر فی 8 )
ص: 422
أي ألهمها مراشدها، و هو «2» « وَ أَوْحی رَبُّکَ إِلَی النَّحْلِ » و قوله «1» « فَأَوْحی إِلَیْهِمْ أَنْ سَبِّحُوا بُکْرَةً وَ عَشِیا » عن اللَّه تعالی، و منه قوله
راجع إلی ما قلناه من إلقاء المعنی إلی النفس فی خفی.
عَلَّمَهُ شَدِیدُ الْقُوي فی نفسه و علمه. و القوة هی القدرة. و قد تستعمل القوة بمعنی الشدة التی هی صلابۀ العقد کقوي الحبل. » و قوله
صفۀ لجبرائیل علیه السلام أي صاحب مرة، و هی القوة. « ذو مرة » و قوله
و اصل المرة شدة الفتل، و هو ظاهر فی الحبل الذي یستمر به الفتل حتی ینتهی إلی ما یصعب به الحل. ثم تجري المرة علی القدرة،
فَاسْتَوي معناه استولی بعظم القوة، فکأنه » لأنه یتمکن بها من الفعل، کما یتمکن من الفعل بالآلۀ، فالمرة و القوة و الشدة نظائر. و قوله
أي استولی علیه بالسلطان و القهر. و قال ابن عباس و قتادة: «3» « اسْتَوي عَلَی الْعَرْشِ » استوت له الأمور بالقوة علی التدبیر. و منه قوله
ذو صحۀ بخلق حسن. و قال مجاهد و سفیان و ابن زید و الربیع: ذو قوة، و هو جبرائیل. و المرة واحدة المرر، و منه « ذو مرة » معنی
قوله علیه السلام (لا تحل الصدقۀ لغنی و لا لذي مرة سوي)
قولان: « هو » بِالْأُفُقِ الْأَعْلی أي سماء الدنیا عند المعراج. و قیل فی » جبرائیل و محمد علیهما السلام « فاستوي » و قیل
صفحۀ 210 من 296
أحدهما- انه مبتدأ و خبره فی موضع الحال، و تقدیره ذو مرة فاستوي فی حال کونه بالأفق الأعلی.
الثانی- إنه معطوف علی الضمیر فی (استوي) و حسن ذلک کی لا یتکرر
__________________________________________________
1) سورة 19 مریم آیۀ 10 )
2) سورة 16 النحل آیۀ 68 )
3) سورة 7 الاعراف آیۀ 53 و سورة 10 یونس آیۀ 3 و سورة 13 الرعد آیۀ 2 و سورة 25 الفرقان 59 و سورة 32 الم السجدة آیۀ 4 و )
سورة 57 الحدید آیۀ 4
ص: 423
(هو) و انشد الفراء:
«1» أ لم تر ان النبع تصلب عوده و لا یستوي و الخروع المتقصف
فرد الآباء علی «2» « أَ إِذا کُنَّا تُراباً وَ آباؤُنا » و قال الزجاج: لا یجوز عطف (هو) علی الضمیر من غیر تأکید إلا فی الشعر و قال تعالی
المضمر. و قال الربیع:
و استوي یعنی جبرائیل علیه السلام (و هو) کنایۀ عنه علی هذا. و فی الوجه الأول (هو) کنایۀ عن النبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله. و قال
قتادة: الأفق الأعلی الذي یأتی منه النهار.
أي ذو قوة فی جسمه. و قیل: فاستوي جبرائیل علی صورته التی خلقه اللَّه، « ذو مرة » شَدِیدُ الْقُوي فی أمر اللَّه » و قیل: هو مطلع الشمس
لان جبرائیل کان یظهر قبل ذلک للنبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله فی صورة رجل.
قال الحسن و قتادة و الربیع: یعنی جبرائیل علیه السلام و فیه تقدیم و تأخیر و التقدیر ثم تدلی فدنا. و قال « ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّی » و قوله
الزجاج: معنی دنا و تدلی واحد، لأن المعنی إنه قرب و تدلی زاد فی القرب، کما یقال: دنا فلان و قرب. و المعنی ثم دنا جبرائیل إلی
فَکانَ قابَ قَوْسَیْنِ أَوْ أَدْنی معناه کان بینه و بین جبرائیل مقدار قاب قوسین من » محمد صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله، فتدلی الیه من السماء
و معناه و «3» « وَ أَرْسَلْناهُ إِلی مِائَۀِ أَلْفٍ أَوْ یَزِیدُونَ » القسی العربیۀ او أقرب بل أقرب منه. و قیل: معنی (او) فی الآیۀ معنی (الواو) کقوله
یزیدون. و
قیل: إنه رأي جبرائیل علیه السلام فی صورته له ستمائۀ جناح
أَوْ أَدْنی منه و أقرب. » قدر الوتر من القوس مرتین « قابَ قَوْسَیْنِ » - فی قول ابن مسعود- و معنی
فَأَوْحی إِلی عَبْدِهِ ما أَوْحی » و قوله
قیل اوحی جبرائیل إلی عبد اللَّه محمد
__________________________________________________
85 / 23 و القرطبی 17 / 1) تفسیر الطبري 27 )
2) سورة 27 النحل آیۀ 67 )
3) سورة 37 الصافات آیۀ 147 )
ص: 424
ما أوحی. و قیل أوحی اللَّه إلی عبده محمد ما أوحی. و یحتمل ان تکون (ما) مع ما بعدها بمنزلۀ المصدر و التقدیر فأوحی إلی عبده
وحیاً. و یحتمل ان یکون بمعنی الذي و تقدیره فأوحی إلی عبده الذي أوحی الیه. و المعنی أوحی جبرائیل إلی محمد ما أوحی الیه
و إنما علم ذلک بالآیات « علمه » ما کَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأي قال ابن عباس رأي ربه بقلبه و هو معنی قوله » ربه- و هو قول ابن زید- و قوله
صفحۀ 211 من 296
التی رآها. و قال ابن مسعود و عائشۀ و قتادة: رأي محمد جبرائیل علی صورته. و قال الحسن: یعنی ما رأي من مقدورات اللَّه تعالی و
ملکوته. و قال الحسن: عرج بروح محمد صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله إلی السماء و جسده فی الأرض. و قال اکثر المفسرین- و هو الظاهر من
مذهب أصحابنا و المشهور فی اخبارهم- أن اللَّه تعالی صعد بجسمه حیاً سلیماً حتی رأي- ملکوت السموات و ما ذکره اللَّه- بعینی
رأسه، و لم یکن ذلک فی المنام بل کان فی الیقظۀ. و قد بیناه فی سورة بنی إسرائیل.
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 11 الی 20 ]..... ص: 424
ما کَ ذَبَ الْفُؤادُ ما رَأي ( 11 ) أَ فَتُمارُونَهُ عَلی ما یَري ( 12 ) وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَۀً أُخْري ( 13 ) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهی ( 14 ) عِنْدَها جَنَّۀُ الْمَأْوي
(15)
إِذْ یَغْشَی السِّدْرَةَ ما یَغْشی ( 16 ) ما زاغَ الْبَصَرُ وَ ما طَغی ( 17 ) لَقَدْ رَأي مِنْ آیاتِ رَبِّهِ الْکُبْري ( 18 ) أَ فَرَأَیْتُمُ اللاَّتَ وَ الْعُزَّي ( 19 ) وَ مَناةَ
( الثَّالِثَۀَ الْأُخْري ( 20
عشر آیات بلا خلاف.
بمعنی أ فتجحدونه، و هو ص: 425 « ا فتمرونه » قرأ اهل الکوفۀ إلا عاصماً و یعقوب
بمعنی أ فتجادلونه فی انه رأي ربه بقلبه أو آیات اللَّه و معجزاته. و قرأ ابن عامر- فی روایۀ « أَ فَتُمارُونَهُ » قول إبراهیم. و قرأ الباقون
مهموزة ممدودة. « و مناءة » مشددة الدال الباقون بالتخفیف. و قرأ ابن کثیر و الأعشی إلا ابن غالب « ما کذب » هشام- و أبی جعفر
مقصورة، و هما لغتان. « و مناة » الباقون
یقول اللَّه تعالی إنه لم یکذب فؤاد محمد ما رآه بعینه یعنی لم یکذب محمد بذلک بل صدق به و الفؤاد القلب. و قال ابن عباس:
أي ما توهم أنه یري شیئاً و « ما کَذَبَ الْفُؤادُ » یعنی ما رأي بقلبه. و قال الحسن: إنه رأي ربه بقلبه. و هذا یرجع إلی معنی العلم. و معنی
هو لا یراه من جهۀ تخیله لمعناه، کالرائی للسراب بتوهمه ماء و یري الماء من بعید فیتوهمه سراباً. و من شدد أراد لم یکذب فؤاد
محمد ما رأت عیناه من الآیات الباهرات فعدّاه. و من خفف فلأن فی العرب من یعدي هذه اللفظۀ مخففۀ، فیقولون صدقنی زید و
کذبنی خفیفاً، و صدقنی و کذبنی ثقیلا و انشد:
«1» و کذبتنی و صدقتنی و المرؤ ینفعه کذابه
و الفرق بین الرؤیۀ فی الیقظۀ و بین الرؤیۀ فی المنام أن رؤیۀ الشیء فی الیقظۀ إدراکه بالبصر علی الحقیقۀ، و رؤیته فی المنام لصورة
فی القلب علی توهم الإدراك بحاسۀ البصر من غیر ان یکون کذلک.
أراد أ فتجادلونه و تخاصمونه مأخوذ من المراء و هو « أ فتمارونه » أراد أ فتجحدونه. و من قرأ « أ فتمرونه » فمن قرأ « أ فتمارونه » و قوله
المجادلۀ (علی ما یري) یعنی علی الشیء الذي یراه.
__________________________________________________
390 / 1) مر فی 8 )
ص: 426
و قوله (وَ لَقَدْ رَآهُ نَزْلَۀً أُخْري قال عبد اللَّه بن مسعود و عائشۀ و مجاهد و الربیع: رأي محمد صَلی اللَّهُ عَلیه و آله جبرائیل علیه السلام
دفعۀ أخري. و
روي أنه رآه فی صورته التی خلقه اللَّه علیها مرتین.
و قوله (عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهی قیل: هی شجرة النبق و قیل لها: سدرة المنتهی فی السماء السادسۀ، إلیها ینتهی ما یعرج إلی السماء- فی
قول ابن مسعود و الضحاك- و قیل: لأنه ینتهی الیها أرواح الشهداء و قوله (عِنْدَها جَنَّۀُ الْمَأْوي معناه عند سدرة المنتهی جنۀ المقام و
صفحۀ 212 من 296
هی جنۀ الخلد، و هی فی السماء السابعۀ. و قیل: إنه یجتمع الیها أرواح الشهداء. و قال الحسن: جنۀ المأوي هی التی یصیر الیها أهل
الجنۀ.
و قوله (إِذْ یَغْشَ ی السِّدْرَةَ ما یَغْشی معناه یغشی السدرة من النور و البهاء و الحسن و الصفاء الذي یروق الأبصار ما لیس لوصفه منتهی.
و قال ابن مسعود و مجاهد- و
روي ذلک عن النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله أنه غشی السدرة فراش الذهب.
و قال الربیع: غشیها من النور نور الملائکۀ. و قوله (ما یغشی) أبلغ لفظ فی هذا المعنی و الغشیان لباس الشیء مما یعمه، یقال غشیه
یغشاه غشیاناً.
اي ما ذهب عن الحق المطلوب، و الزیغ الذهاب عن الحق المطلوب، یقال: زاغ بصره و قلبه یزیغ زیغاً، و منه « ما زاغَ الْبَ َ ص رُ » و قوله
وَ ما طَغی » و الزیغ المیل عن الحق «2» « فَأَمَّا الَّذِینَ فِی قُلُوبِهِمْ زَیْغٌ فَیَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ » و منه قوله «1» « فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ » قوله
معناه ما طغی البصر أي ما ذهب یمیناً و شمالا. و قیل: ما ارتفع کارتفاع الظالم عن الحق لمن یریده، و الطاغی الذي لا یلوي علی
شیء. و الطغیان طلب الارتفاع بظلم العباد: طغی یطغی طغیاناً.
و الطاغی و الباغی نظائر. و هم الطغاة و البغاة، و المعنی ما زاغ بصر محمد و ما طغی
__________________________________________________
1) سورة 61 الصف آیۀ 5 )
2) سورة 3 آل عمران آیۀ 7 )
ص: 427
أي ما جاوز القصد و لا عدل فی رؤیۀ جبرائیل، و قد ملأ الأفق.
لَقَدْ رَأي مِنْ آیاتِ رَبِّهِ الْکُبْري قسم من اللَّه تعالی ان النبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله رأي من آیات اللَّه و دلائله أکبرها جنۀ الخلد » و قوله
و هی فی السماء السابعۀ و قیل: إنه یجتمع فیها أرواح الشهداء و هی الکبري التی تصغر عندها الآیات فی معنی صفتها.
و الأکبر هو الذي یصغر مقدار غیره عنده فی معنی صفته. و قیل رأي رفرفا أخضر من رفارف الجنۀ قد سد الأفق- فی قول ابن
مسعود-.
و قوله (أَ فَرَأَیْتُمُ اللَّاتَ وَ الْعُزَّي وَ مَناةَ الثَّالِثَۀَ الْأُخْري اسماء أصنام کانت العرب تعبدها، و العزي کانت تعبدها غطفان، و هی شجرة
سمرة عظیمۀ، و اللات صنم کانت ثقیف تعبدها، و منات کانت صخرة عظیمۀ لهذیل و خزاعۀ کانوا یعبدونها فقیل لهم: أخبرونا عن
هذه الآلهۀ التی تعبدونها و تعبدون معها الملائکۀ و تزعمون ان الملائکۀ بنات اللَّه، فوبخهم اللَّه تعالی فقال (أ فرأیتم) هذه (اللَّاتَ وَ
الْعُزَّي وَ مَناةَ الثَّالِثَۀَ الْأُخْري و المعنی أخبرونا عن هذه الآلهۀ التی تدعونها من دون اللَّه هل لها من هذه الآیات و الصفات شیء.
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 21 الی 25 ]..... ص: 427
أَ لَکُمُ الذَّکَرُ وَ لَهُ الْأُنْثی ( 21 ) تِلْکَ إِذاً قِسْمَۀٌ ضِیزي ( 22 ) إِنْ هِیَ إِلاَّ أَسْماءٌ سَمَّیْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ ما أَنْزَلَ اللَّهُ بِها مِنْ سُلْطانٍ إِنْ
( یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ ما تَهْوَي الْأَنْفُسُ وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدي ( 23 ) أَمْ لِلْإِنْسانِ ما تَمَنَّی ( 24 ) فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولی ( 25
خمس یأت بلا خلاف. ص: 428
قرأ اهل مکۀ (ضئزي) مهموز إلا ابن فلیح. الباقون بلا همز.
یقول اللَّه تعالی علی وجه الإنکار علی کفار قریش الذین أضافوا إلی اللَّه تعالی الملائکۀ بأنهم بنات اللَّه، فقال لهم: کیف یکون
ذلک و أنتم لو خیرتم لاخترتم الذکر علی الأنثی، فکیف تضیفون إلیه تعالی مالا ترضون لأنفسکم، فقد أخطأتم فی ذلک من
صفحۀ 213 من 296
وجهین: أحدهما- أنکم أضفتم الیه ما یستحیل علیه و لا یلیق به، فهو قسم فاسد غیر جائز. الثانی- أنکم اضفتم الیه ما لا ترضون
لأنفسکم، فکیف ترضونه للَّه تعالی. و قیل: إنما فضل الذکر علی الأنثی لان الذکر یصلح لما لا تصلح له الأنثی، و ینتفع به فی ما لا
ینتفع فیه بالأنثی، و لهذا لم یبعث اللَّه نبیاً من الإناث.
و قوله (تِلْکَ إِذاً قِسْمَۀٌ ضِ یزي أي تلک قسمۀ فاسدة غیر جائزة بأن تجعلوا لأنفسکم الأفضل و لربکم الأدون، و لو کان ممن یجوز
فهذا علی تقدیر الجواز «1» ( علیه الولد لما اختار الأدون علی الأفضل، کما قال (لَوْ أَرادَ اللَّهُ أَنْ یَتَّخِذَ وَلَداً لَاصْ طَفی مِمَّا یَخْلُقُ ما یَشاءُ
لا علی صحۀ الجواز. و الضیزة الجائرة الفاسدة و وزنه (فعلی) إلا أنه کسر أوله لتصح الیاء من قبل انه لیس فی کلام العرب (فعلی)
و تقول العرب «2» ( صفۀ، و صفۀ (فعلی) نحو (حبلی) یحمل علی ما له نظیر. و أما الاسم فانه یجیء علی (فعلی) کقوله (فان الذکري
ضزته حقه أضیزه و ضأزته- لغتان- إذا أنقضته حقه و منعته، و منهم من یقول: ضزته- بضم الضاد- أضوزه، و انشد ابو عبیدة و
الأخفش:
«3» فان تنأ عنا ننتقصک و ان تغب فسهمک مضئوز و انفک راغم
و منهم من یقول: ضیزي- بفتح الضاد- و منهم من یقول- ضأزي بالفتح
__________________________________________________
1) سورة 39 الزمر آیۀ 4 )
2) سورة 51 الذاریات آیۀ 55 )
102 / 237 الشاهد 883 و القرطبی 17 / 3) مجاز القرآن 2 )
ص: 429
و الهمز، و منهم من یقول: ضؤزي- بضم الضاد و الهمزة- و قال ابن عباس و قتادة (قسمه ضیزي) جائرة. و قال سفیان: منقوصۀ.
ثم قال ان تسمیتکم لهذه الأصنام بأنها آلهۀ و للملائکۀ بأنها بنات اللَّه (إِنْ هِیَ إِلَّا أَسْماءٌ سَمَّیْتُمُوها أَنْتُمْ وَ آباؤُکُمْ) بذلک (ما أَنْزَلَ اللَّهُ
بِها مِنْ سُلْطانٍ) یعنی من حجۀ و لا برهان إن یتبعون أي لیس یتبعون فی ذلک (إلا الظن) الذي لیس بعلم (وَ ما تَهْوَي الْأَنْفُسُ) أي و
ما تمیل الیه نفوسکم (وَ لَقَدْ جاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدي عدل عن خطابهم إلی الاخبار عنهم بأنهم قد جاءهم الهدي یعنی الدلالۀ علی
الحق.
و قوله (أَمْ لِلْإِنْسانِ ما تَمَنَّی) قیل معناه: بل لمحمد صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله ما تمنی من النبوة و الکرامۀ. و قیل التقدیر أ للإنسان ما تمنی؟!
من غیر جزاء. لا، لیس الامر کذلک، (فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَ الْأُولی یعطی من یشاء و یمنع من یشاء. و قال الجبائی معناه لیس للإنسان ما تمنی
من نعیم الآخرة و نعیم الدنیا، و إنما المالک لذلک اللَّه تعالی المالک للسموات و الأرض، لا یعطی الکفار ما یتمنونه، و إنما یعطی
الثواب من یستحقه.
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 26 الی 30 ]..... ص: 429
وَ کَمْ مِنْ مَلَکٍ فِی السَّماواتِ لا تُغْنِی شَ فاعَتُهُمْ شَیْئاً إِلاَّ مِنْ بَعْدِ أَنْ یَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ یَشاءُ وَ یَرْضی ( 26 ) إِنَّ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ
لَیُسَمُّونَ الْمَلائِکَۀَ تَسْمِیَۀَ الْأُنْثی ( 27 ) وَ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَ إِنَّ الظَّنَّ لا یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً ( 28 ) فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ
تَوَلَّی عَنْ ذِکْرِنا وَ لَمْ یُرِدْ إِلاَّ الْحَیاةَ الدُّنْیا ( 29 ) ذلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَ لَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدي
(30)
ص: 430
خمس آیات کوفی و أربع فی ما عداه، عدّ الشامیون (فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلَّی) و لم یعده الباقون. و عد الکوفیون (مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً) و لم
صفحۀ 214 من 296
یعده الباقون و عد الکل (الحیاة الدنیا) إلا الشامیون، فإنهم عدّوا آخر الآیۀ (اهتدي).
یقول اللَّه تعالی مخبراً بان کثیراً من ملائکۀ السموات (لا تُغْنِی شَ فاعَتُهُمْ) أي لا تنفع شفاعتهم فی غیرهم بإسقاط العقاب عنهم (شَیْئاً
إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ یَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ یَشاءُ) ان یشفعوا فیه و یطلق لهم ذلک (و یرضی) ذلک، و قیل: إن الغرض بذلک الإنکار علی عبدة
الأوثان و قولهم: إنها تشفع لأن الملک إذا لم تغن شفاعته شیئاً فشفاعۀ من دونه أبعد من ذلک. و فی ذلک التحذیر من الاتکال علی
الشفاعۀ، لأنه إذا لم یغن شفاعۀ الملائکۀ کان شفاعۀ غیرهم أبعد من ذلک. و لا ینافی ما نذهب الیه من أن النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله
و الأئمۀ و المؤمنین یشفعون فی کثیر من أصحاب المعاصی، فیسقط عقابهم لمکان شفاعتهم، لان هؤلاء- عندنا- لا یشفعون إلا بإذن
من اللَّه و رضاه، و مع ذلک یجوز أن لا یشفعوا فیه فالزجر واقع موقعه.
ثم أخبر اللَّه تعالی (إِنَّ الَّذِینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) أي لا یصدقون بالبعث و لا بالثواب و لا بالعقاب (لَیُسَ مُّونَ الْمَلائِکَۀَ تَسْمِیَۀَ الْأُنْثی قال
الحسن کانوا یسمون الملائکۀ بنات اللَّه. ثم قال (وَ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ) أي بما یقولونه و یسمونه (من علم) أي لیسوا عالمین بذلک
(إِنْ یَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ) أي لیس یتبعون فی قولهم ذلک إلا الظن الذي یجوز أن یخطئ و یصیب، و لیس معهم شیء من العلم. التبیان
فی تفسیر القرآن، ج 9، ص: 431
و قوله (إِنَّ الظَّنَّ لا یُغْنِی مِنَ الْحَقِّ شَیْئاً) معناه إن الظن لا یغنی من العلم لأنه لا بد من علم یحسن الفعل حتی یجوز أن یفعل، و إن
کان الظن فی بعض الأشیاء علامۀ للحسن، فما أغنی عن العلم.
ثم قال للنبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله (فاعرض) یا محمد (عَنْ مَنْ تَوَلَّی عَنْ ذِکْرِنا) و لم یقر بتوحیدنا و جحد نبوتک و مال إلی الدنیا و
منافعها (وَ لَمْ یُرِدْ إِلَّا الْحَیاةَ الدُّنْیا) و التمتع فیها أي لا تقابلهم علی أفعالهم و احتملهم، و لم ینهه عن تذکیرهم و وعظهم. ثم قال
(ذلِکَ مَبْلَغُهُمْ مِنَ الْعِلْمِ) و معناه إن علمهم انتهی إلی نفع الدنیا دون نفع الآخرة، و هو صغیر حقیر فی نفع الآخرة، فطلبوا هذا و ترکوا
ذلک جهلا به.
ثم قال (إن ربک) یا محمد (هو أعلم) منک و من جمیع الخلق (بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ) أي بمن جار و عدل عن طریق الحق الذي هو
سبیله (وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدي الیها فیجازي کل واحد علی حسب ذلک إن عملوا طاعۀ أثابهم علیها و إن عملوا معصیۀ عاقبهم علیها.
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 31 الی 35 ]..... ص: 431
وَ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ ما فِی الْأَرْضِ لِیَجْزِيَ الَّذِینَ أَساؤُا بِما عَمِلُوا وَ یَجْزِيَ الَّذِینَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَی ( 31 ) الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبائِرَ الْإِثْمِ وَ
الْفَواحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّکَ واسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّۀٌ فِی بُطُونِ أُمَّهاتِکُمْ فَلا تُزَکُّوا أَنْفُسَ کُمْ
( هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقی ( 32 ) أَ فَرَأَیْتَ الَّذِي تَوَلَّی ( 33 ) وَ أَعْطی قَلِیلًا وَ أَکْدي ( 34 ) أَ عِنْدَهُ عِلْمُ الْغَیْبِ فَهُوَ یَري ( 35
ص: 432
خمس آیات.
قرأ اهل الکوفۀ إلا عاصماً (کبیر الإثم) علی لفظ الواحد. الباقون بلفظ الجمع (کبائر) و قد بیناه فی سورة (حم عسق).
هذا اخبار من اللَّه بأن له ملک (ما فی السموات) و ملک (ما فی الأرض) من جمیع الأجناس بالحق (لِیَجْزِيَ الَّذِینَ أَساؤُا) أي یعاقبهم
(بما عملوا) من المعاصی (وَ یَجْزِيَ الَّذِینَ أَحْسَ نُوا بِالْحُسْنَی) أي یثیبهم علی طاعاتهم بنعیم الجنۀ و الخلود فیها. ثم وصف الذین
أحسنوا فقال هم (الَّذِینَ یَجْتَنِبُونَ کَبائِرَ الْإِثْمِ) أي عظائم الذنوب (و الفواحش). و المعاصی- عندنا- کلها کبائر غیر ان بعضها اکبر من
بعض، فقد تکون المعصیۀ کبیرة بالاضافۀ إلی ما دونها، و قد تکون صغیرة بالاضافۀ إلی ما هو اکبر منها. و الفواحش جمع فاحشۀ و
هی أقبح الذنوب و أفحشها، و الاساءة مضرة یستحق بها الذم، و لا یستحق الذم إلا مسیء، و ذم من لیس بمسیء قبیح، کذم المحسن
بالقبیح، و الإحسان فعل ما هو نفع فی نفسه أو هو سبب للنفع لیستحق به الحمد، و لا یستحق الحمد إلا محسن. و الکبیر من الذنوب
صفحۀ 215 من 296
هو الذي یعظم به الزجر إلی حد لا یکفره إلا التوبۀ منه- عند من لم یحسن إسقاط العقاب تفضلا- و الصغیر هو الذي یخف فیه الزجر
إلی حد یصح تکفیره من غیر توبۀ- عند من قال بالصغائر- و قوله (إلا اللمم) قال قوم: هو الهم بالمعصیۀ من جهۀ مقاربتها فی حدیث
النفس بها من غیر مواقعتها و لا عزم علیها، لان العزم علی الکبیر کبیرة.
و لکن یقرب من مکانها لشهوته لها غیر عازم علیها. و قال قوم (إلا اللمم) استثناء منقطع، لأنه لیس من الکبائر و لا الفواحش، کما قال
الشاعر:
«1» و بلدة لیس بها أنیس إلا الیعافیر و إلا العیس
__________________________________________________
501 / 498 و 7 / 327 و 5 / 151 و 3 / 1) مر فی 1 )
ص: 433
و الیعفور من الظباء الأحمر و الاعیس الأبیض. و قیل (اللمم) مقاربۀ الشیء من غیر دخول فیه، یقال: ألمّ بالشیء یلم إلماماً إذا قاربه. و
ذهب الیه ابن عباس و ابن مسعود. «1» ( قیل (اللمم) الصغیر من الذنوب، کما قال (إِنْ تَجْتَنِبُوا کَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُکَفِّرْ عَنْکُمْ سَیِّئاتِکُمْ
و قیل (اللمم) إتیان الشیء من غیر اقامۀ علیه قال الحسن: هو إصابۀ الفاحشۀ من غیر إقامۀ للمبادرة بالتوبۀ.
ثم أخبر عن نفسه تعالی بأنه واسع المغفرة للمذنبین بقوله (إن ربک) یا محمد (واسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِکُمْ إِذْ أَنْشَأَکُمْ مِنَ الْأَرْضِ)
یعنی أنشأ أباکم آدم من أدیم الأرض. و قال البلخی: یجوز ان یکون المراد به جمیع الخلق، من حیث خلقهم اللَّه تعالی من الطبائع
الأربع علی حسب ما أجري العادة من خلق الأشیاء عند ضرب من ترکیبها، و خلق الحیوان عند تناول أغذیۀ مخصوصۀ خلقها اللَّه من
الأرض، فکأنه تعالی أنشأهم منها.
و قوله (وَ إِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّۀٌ فِی بُطُونِ أُمَّهاتِکُمْ) أي هو أعلم بکم فی هذه الأحوال کلها لم یخف علیه من أحوالکم شیء منها.
ثم نهاهم تعالی فقال (فَلا تُزَکُّوا أَنْفُسَکُمْ) أي لا تعظموها و لا تمدحوها بما لیس لها، فانی أعلم بها (هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقی معاصیه و فعل
طاعاته و الفرق بینه و بین من خالفه، و قال قوم: نهاهم أن یزکوا أنفسهم بفعل الواجبات، و فعل المندوبات، و ترك القبائح لأنه اقرب
إلی النسک و الخشوع. و الأجنۀ جمع جنین.
و هو الدفین فی الشیء قال الحارث:
«2» و لا شمطاء لم تترك شفاها لها من تسعۀ إلا جنینا
__________________________________________________
[.....] 1) سورة 4 النساء آیۀ 30 )
2) اللسان (جنن) )
ص: 434
أي إلا دفینا فی قبره. ثم قال للنبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله (أَ فَرَأَیْتَ الَّذِي تَوَلَّی وَ أَعْطی قَلِیلًا وَ أَکْدي قال مجاهد: نزلت فی الولید ابن
المغیرة و کان أعطی قلیلا من ماله لمن یتحمل عنه العذاب فی الآخرة. ثم منع ما ضمن له. و قیل: إن (الذي أَعْطی قَلِیلًا وَ أَکْدي هو
المنافق الذي یعطی قلیلا فی المعونۀ علی الجهاد ثم یمنع و قال ابن عباس و مجاهد: معنی (و أکدي) قطع العطاء، کما یقطع البئر الماء
و اشتقاق (اکدي) من کدیۀ الرکیۀ، و هی صلابۀ تمنع الماء إذا بلغ الحافر الیها یئس من الماء، فیقول بلغنا کدیتها أي صلابتها التی
تؤیس من الماء، یقال: اکدي یکدي إکداء إذا منع الخیر، و کدیت أظفاره إذا غلظت، و کدیت أصابعه إذا کلت، فلم تعمل شیئاً، و
کدي النبت إذا قل ریعه، و الأصل واحد. و قیل:
الکدیۀ صخرة یبلغ الیها حافر البئر فلا یمکنه الحفر.
صفحۀ 216 من 296
و قوله (أَ عِنْدَهُ عِلْمُ الْغَیْبِ فَهُوَ یَري إنکار علی من ذکره، و هو الذي تولی و اعطی قلیلا من ماله لیتحمل عنه خطأه، فقال (أَ عِنْدَهُ عِلْمُ
الْغَیْبِ فَهُوَ یَري أي یعلم صدق الذي وعده لیتحمل خطایاه؟!
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 36 الی 46 ]..... ص: 434
أَمْ لَمْ یُنَبَّأْ بِما فِی صُحُفِ مُوسی ( 36 ) وَ إِبْراهِیمَ الَّذِي وَفَّی ( 37 ) أَلاَّ تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْري ( 38 ) وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسانِ إِلاَّ ما سَعی ( 39 ) وَ
( أَنَّ سَعْیَهُ سَوْفَ یُري ( 40
ثُمَّ یُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفی ( 41 ) وَ أَنَّ إِلی رَبِّکَ الْمُنْتَهی ( 42 ) وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکی ( 43 ) وَ أَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَ أَحْیا ( 44 ) وَ أَنَّهُ خَلَقَ
( الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ وَ الْأُنْثی ( 45
( مِنْ نُطْفَۀٍ إِذا تُمْنی ( 46
ص: 435
احدي عشرة آیۀ بلا خلاف.
لما وبخ اللَّه تعالی الذي أعطی قلیلا و اکدي، و بین أنه لیس عنده علم الغیب فیصدق من قال إنه یتحمل خطایاه، بین ان الذي وعده
بذلک (أم لم ینبأ) أي لم یخبر بما فی صحف الأنبیاء و لم یعلم ذلک ف (أم) بمعنی (بل) و تقدیره بل لم ینبأ بما فی صحف موسی
و الصحف جمع صحیفۀ و المراد- هاهنا- مکتوب الحکمۀ، لأنها کتب اللَّه.
و قوله (و ابراهیم) أي و لا فی صحف ابراهیم (الذي و فی) أي و فی بما یجب علیه للَّه- عز و جل- و استحق أن یمدح بهذا المدح. و
قال مجاهد (وَ إِبْراهِیمَ الَّذِي وَفَّی أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْري و قیل فی رسالۀ ربه فی هذا أو فی غیره- ذکره سعید بن جبیر و قتادة و ابن
زید- و هو ألیق بالعموم. و قوله (الذي وفی) قیل: استحق المدح بذبح ولده و إلقائه فی النار و تکذیبه فی الدعاء إلی اللَّه فوفی ما علیه
فی جمیع ذلک. و قوله (أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْري أي بین اللَّه تعالی فی صحف ابراهیم و موسی أن لا تزر وازرة وزر أخري، و معناه
أنه لا یؤاخذ احد بذنب غیره. یقال: وزر یزر إذا کسب وزراً، و هو الإثم، فهو وازر.
و قوله (وَ أَنْ لَیْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَ عی معناه لیس له من الجزاء إلا جزاء ما عمل دون ما عمله غیره، و متی دعا إلی الایمان من أجاب
الیه فهو محمود علیه علی طریق التبع کأنه من أجل عمله صار له الحمد علی هذا، و لو لم یعمل شیئاً ما استحق شیئاً لا ثواباً و لا عقاباً.
و قوله (وَ أَنَّ سَ عْیَهُ سَوْفَ یُري معناه إن ما یفعله الإنسان و یسعی فیه لا بد أن یري فی ما بعد بمعنی أنه یجازي علیه من ثواب او
عقاب، و بین ذلک بقوله ص: 436
(ثُمَّ یُجْزاهُ الْجَزاءَ الْأَوْفی أي یجازي علی اعماله الطاعات بأوفی ما یستحقه من الثواب الدائم، و الهاء فی (یجزاه) عائدة علی السعی.
و قوله (وَ أَنَّ إِلی رَبِّکَ الْمُنْتَهی معناه و أن إلی ثواب ربک و عقابه آخر الأمور، و المنتهی هو المصیر إلی وقت بعد الحال الأولی عن
حال مثلها، فللتکلیف منتهی، و لیس للجزاء فی دار الآخرة منتهی. و المنتهی قطع العمل الی حال أخري و المنتهی، و الآخر واحد. و
قوله (وَ أَنَّهُ هُوَ أَضْحَکَ وَ أَبْکی قیل اضحک بأن فعل سبب ذلک من السرور و الحزن، کما یقال أضحکنی فلان و أبکانی إذا کان
سبب ذلک بما یقع عنده ضحکی و بکائی، فعلی هذا الضحک و البکاء من فعل الإنسان. و قد قال اللَّه تعالی (فَلْیَضْحَکُوا قَلِیلًا وَ لْیَبْکُوا
و قال (فَالْیَوْمَ «2» ( و لو لم یکن من فعلنا لما حسن ذلک. و قال تعالی (أَ فَمِنْ هذَا الْحَدِیثِ تَعْجَبُونَ وَ تَضْحَکُونَ وَ لا تَبْکُونَ «1» ( کَثِیراً
فنسب الضحک الیهم. و قال الحسن: اللَّه تعالی هو الخالق للضحک و البکاء، و الضحک تفتح «3» ( الَّذِینَ آمَنُوا مِنَ الْکُفَّارِ یَضْحَکُونَ
اسرار الوجه عن سرور و عجب فی القلب، فإذا هجم علی الإنسان منه ما لا یمکنه دفعه فهو من فعل اللَّه الذي أضحک و ابکی. و
البکاء جریان الدموع علی الخد عن غم فی القلب، و إنما یبکی الإنسان عن فرح یمازجه تذکر حزن، فکأنه عن رقۀ فی القلب یغلب
علیها الغم.
صفحۀ 217 من 296
و قوله (أَنَّهُ هُوَ أَماتَ وَ أَحْیا) معناه انه تعالی الذي یخلق الموت فیمیت به الأحیاء لا یقدر علی الموت غیره، لأنه لو قدر علی الموت
غیره لقدر علی الحیاة، لأن القادر علی الشیء قادر علی ضده، و لا احد یقدر علی الحیاة إلا اللَّه.
__________________________________________________
1) سورة 9 التوبۀ آیۀ 83 )
2) سورة 53 النجم آیۀ 60 )
3) سورة 83 المطففین آیۀ 34 )
ص: 437
و قوله (و أحیا) أي هو الذي یقدر علی الحیاة التی یحیی بها الحیوان لا یقدر علیها غیره من جمیع المحدثات.
ثم بین ایضاً (أنه) الذي (خَلَقَ الزَّوْجَیْنِ الذَّکَرَ) منهما (وَ الْأُنْثی مِنْ نُطْفَۀٍ) أي خلق الذکر و الأنثی من النطفۀ، و هی ماء الرجل و المرأة
التی یخلق منها الولد (إذا تمنی) یعنی إذا خرج المنی منهما و جعل فی الرحم خلق اللَّه تعالی منها الولد إما ذکراً و اما أنثی، و معنی
تمنی أي تلقی علی تقدیر فی رحم الأنثی، و أصله التقدیر یقولون: منی یمنی فهو مان إذا قدر قال الشاعر:
«1» حتی تلاقی ما یمنی لک المانی
أي یقدر و منه التمنی تقدیر المعنی للاستمتاع به.
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 47 الی 55 ]..... ص: 437
وَ أَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْري ( 47 ) وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنی وَ أَقْنی ( 48 ) وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْري ( 49 ) وَ أَنَّهُ أَهْلَکَ عاداً الْأُولی ( 50 ) وَ ثَمُودَ فَما أَبْقی
(51)
( وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغی ( 52 ) وَ الْمُؤْتَفِکَۀَ أَهْوي ( 53 ) فَغَشَّاها ما غَشَّی ( 54 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکَ تَتَماري ( 55
تسع آیات بلا خلاف.
قرأ اهل البصرة غیر سهل (عاد الولی) مدغمۀ بلا همز، و عن نافع خلاف فانه ادغم و ترك الهمزة إلا قالون، فانه همز، الباقون بالهمز و
الاظهار. من أدغم القی حرکۀ الهمزة علی اللام، فانضمت ثم سکنها و حذف همزة الوصل، و لقیتها
__________________________________________________
118 / 319 و هو فی القرطبی 17 / 1) مر فی 1 )
ص: 438
النون فأدغمت فی اللام، و نظیر ذلک قول العرب: قم الآن عنا، یریدون قم الآن عنا. و قولهم: صم الثنین أي صم الاثنین. الباقون
ترك «1» ( ترکوه علی حاله. و قرأ حمزة و حفص عن عاصم (و ثمود) بلا تنوین. الباقون بتنوین. قال الفراء: و قوله (وَ آتَیْنا ثَمُودَ النَّاقَۀَ
صرفها لأنه لیس فیها الف.
لما بین اللَّه تعالی انه هو الذي یخلق الذکر و الأنثی من النطفۀ إذا تمنی ذکر (وَ أَنَّ عَلَیْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْري و هی البعثۀ یوم القیامۀ. و النشأة
الصنعۀ المخترعۀ خلاف المسببۀ، و هما نشأتان: الأولی فی الدنیا، و الثانیۀ فی الآخرة.
وَ أَنَّهُ هُوَ أَغْنی وَ أَقْنی و معناه أغنی بالمال و اقنی بأصول الأموال. و قال مجاهد: اقنی أي اخدم. و قال الزجاج: و معناه اغنی » ثم قال
بعد الفقر و اقنی بالمال الذي یقتنی. و قیل: معنی (اقنی) انه جعل له اصل مال، و هو القنیۀ التی جعلها اللَّه للعبد، فاما (اغنی) فقد یکون
بالعافیۀ و القوة و المعرفۀ قال الأعشی:
«2» فاقنیت قوماً و اعمرتهم و أخربت من ارض قوم دیارا
صفحۀ 218 من 296
اي جعل لهم قنیۀ. و اصل (اقنی) الاقتناء، و هو جعل الشیء للنفس علی اللزوم، فمنه القناة، لأنها مما یقتنی و من ذلک اقنی الانف،
لأنه کالقناة فی ارتفاع وسطه و دقۀ طریقه. و القنو العذق قبل ان یبلغ لأنه کالذي یقنی فی اللزوم حتی یبلغ، و المقاناة المشاکلۀ فی
اللون.
و قوله (وَ أَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْري معناه و ان اللَّه الذي خلق الشعري و اخترعها.
و الشعري النجم الذي خلف الجوزاء و هو احد کوکبی ذراع الأسد و قم المرزم، و کانوا یعبدونهما فی الجاهلیۀ- فی قول مجاهد و
وَ أَنَّهُ أَهْلَکَ عاداً الْأُولی قیل هو عاد بن ارم، و هم الذین اهلکهم اللَّه بریح صرصر عاتیۀ. و عاد » قتادة- ثم قال
__________________________________________________
1) سورة 17 الإسراء آیۀ 59 )
2) دیوانه (دار بیروت) 82 و روایته (فأقللت) )
ص: 439
الآخرة أهلکوا ببغی بعضهم علی بعض، فتفاتوا بالقتل- ذکره ابن إسحاق- و قال الحسن: الأولی أي قبلکم، و إنما فتحت (أن) فی
أَمْ لَمْ یُنَبَّأْ بِما فِی صُ حُفِ مُوسی وَ إِبْراهِیمَ الَّذِي وَفَّی أَلَّا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْري و بکذا و کذا، » المواضع کلها، لأنها عطف علی قوله
وَ ثَمُودَ فَما أَبْقی نصب ب (أهلک) الذي قبله، و تقدیره و أهلک ثموداً فما أبقی، و لا یجوز أن یکون » فلما حذف الباء نصبه. و قوله
لان (ما) لا یعمل ما بعدها فی ما قبلها، لا تقول: « فما أبقی » منصوباً بقوله
زیداً ما ضربت، لأنها من الحروف التی لها صدر الکلام، کألف الاستفهام.
إِنَّهُمْ کانُوا هُمْ أَظْلَمَ وَ أَطْغی فالأظلم الأعظم ظلماً، و الأطغی » معناه و أهلکنا قوم نوح من قبل قوم صالح « وَ قَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ » و قوله
الأعظم طغیاناً، فالظلم یتعاظم کما یتعاظم الضرر، و عظم الظلم بحسب عظم الزاجر عنه. و قیل:
مکث نوح فی قومه یدعوهم إلی اللَّه و کلما دعاهم فما یزدادون إلا تتابعاً فی الضلال و تواصیاً بالتکذیب لأمر اللَّه- فی قول قتادة- و
یعنی المنقلبۀ، و هی التی صار أعلاها أسفلها، و أسفلها أعلاها ائتفکت بهم تؤتفک ائتفاکاً، و منه الافک الکذب، « و المؤتفکۀ » قوله
نزل بها فی الهوي، و منه الهوي: أهوي بیده لیأخذ کذا، و هوي هواء إذا نزل فی الهواء، « أهوي » لأنه قلب المعنی عن وجهه. و معنی
فأما إذا نزل فی سلم أو درجۀ، فلا یقال:
أهوي، و لا هوي. و قیل: قریۀ سدوم: قوم لوط، رفعها جبرائیل إلی السماء ثم أهوي بها قالباً لها- فی قول مجاهد و قتادة- و قوله
یعنی من الحجارة المسومۀ التی رموا بها من السماء- فی قول قتادة و ابن زید- و المعنی فجللها من العذاب ما یعمها « فَغَشَّاها ما غَشَّی »
کأنه قد جل الأمر عن أن « ما غشی » حتی أتی علیها (ما غشی) و فیه تفخیم شأن العذاب الذي رماها به و نالها من جهۀ إبهامه فی قوله
یحتاج ص: 440
إلی تفصیل وصفه.
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکَ » فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکَ تَتَماري معناه بأي نعم ربک ترتاب یا بن آدم!- ذکره قتادة- و إنما قیل بعد تعدید النعم » و قوله
تَتَماري لأن النقم التی عددت علی من ذکر نعم من اللَّه علینا لما لنا فی ذلک من اللطف فی الانزجار عن القبیح مع أنه نالهم ما نالهم
بکفرهم النعم فبأي نعم ربک أیها المخاطب تتماري حتی تکون مقارناً لهم فی سلوك بعض مسالکهم، أي فما بقیت لک شبهۀ بعد
تلک الأهوال فی جحد نعمه.
قوله تعالی:[سورة النجم ( 53 ): الآیات 56 الی 62 ]..... ص: 440
هذا نَذِیرٌ مِنَ النُّذُرِ الْأُولی ( 56 ) أَزِفَتِ الْآزِفَۀُ ( 57 ) لَیْسَ لَها مِنْ دُونِ اللَّهِ کاشِفَۀٌ ( 58 ) أَ فَمِنْ هذَا الْحَدِیثِ تَعْجَبُونَ ( 59 ) وَ تَضْحَکُونَ وَ
صفحۀ 219 من 296
( لا تَبْکُونَ ( 60
( وَ أَنْتُمْ سامِدُونَ ( 61 ) فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَ اعْبُدُوا ( 62
سبع آیات بلا خلاف.
مِنَ النُّذُرِ الْأُولی فی » إشارة إلی رسول اللَّه صَلی اللَّهُ عَلیه و آله- فی قول قتادة- و قال ابو مالک: هو إشارة إلی القرآن « هذا نذیر » قوله
صحف إبراهیم و موسی.
أي مبین لما ینبغی أن یحاذر منه و ما ینبغی ان یرغب فیه بأحسن البیان، و هذه صفۀ رسل « نذیر » یعنی محمداً « هذا » یقول اللَّه تعالی
اللَّه علیهما السلام.
مِنَ النُّذُرِ الْأُولی من جملۀ الرسل الذین بعثهم اللَّه، و » و النبی أحسن الناس إنذاراً و أکرمهم إبلاغاً لما امر اللَّه بتبلیغه إلی أمته. و قوله
إن کان هو آخرهم، کما تقول: هو من بنی آدم، و إن کان أحدهم.
معناه دنت القیامۀ، و هی الدانیۀ. قال النابغۀ الذبیانی ص: 441 « أَزِفَتِ الْآزِفَۀُ » و قوله
«1» أزف الترحل غیر ان رکابنا لما تزل برحالنا و کأن قد
و قال کعب بن زهیر:
«2» بان الشباب و امسی الشیب قد أزفا و لا اري لشباب ذاهب خلفا
و إنما سمیت القیامۀ آزفۀ، و هی الدانیۀ، لان کل آت قریب، فالقیامۀ قد قربت بالاضافۀ إلی ما مضی من المدة من لدن خلق اللَّه
معناه لا یقدر أن یقیمها إلا اللَّه وحده، و لیس یجلی عنها و یکشف عنها سواه. و قیل « لَیْسَ لَها مِنْ دُونِ اللَّهِ کاشِفَۀٌ » الدنیا. و قوله
کاشفۀ أي جامعۀ کاشفۀ أي نفس کاشفۀ، و یجوز ان یکون مصدراً مثل العافیۀ و العاقبۀ و الواقیۀ، فیکون المعنی لیس لها من دون اللَّه
و قیل: کاشفۀ بمعنی «3» « لا یُجَلِّیها لِوَقْتِها إِلَّا هُوَ » کشف أي ذهاب أي لا یقدر أحد غیر اللَّه علی ردها. و قال الحسن: هو مثل قوله
أي خیانۀ، و السامد اللاهی، یقال «5» « وَ لا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلی خائِنَۀٍ مِنْهُمْ إِلَّا قَلِیلًا مِنْهُمْ » و مثله «4» « لَیْسَ لِوَقْعَتِها کاذِبَۀٌ » الانکشاف کقوله
دع عنک سمودك أي أمرك، و کأنه المستمر فی اللهو، یقال: سمد یسمد سموداً فهو سامد، و قال الشاعر:
«6» قیل قم فانظر الیهم ثم دع عنک السمودا
أمر من اللَّه تعالی بالسجود له و الصلاة و ان یعبدوه خالصاً مخلصاً « فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَ اعْبُدُوا » و یقال للجاریۀ: اسمدي لنا أي غنی. و قوله
لا یشرکون به احداً فی العبادة، فتعالی اللَّه عن ذلک، و فی الآیۀ دلالۀ علی ان السجود- هاهنا- فرض علی ما یذهب الیه أصحابنا لان
الأمر یقتضی الوجوب.
__________________________________________________
43 / 122 و الطبري 27 / 1) القرطبی 17 )
43 / 2) تفسیر الطبري 27 )
3) سورة 7 الاعراف آیۀ 186 )
4) سورة 56 الواقعۀ آیۀ 2 )
5) سورة 5 المائدة آیۀ 14 )
6) اللسان (سمد) )
ص: 442
-54 سورة القمر..... ص: 442
صفحۀ 220 من 296
اشارة
مکیۀ بلا خلاف. و هی خمس و خمسون آیۀ بلا خلاف.
[سورة القمر ( 54 ): الآیات 1 الی 5]..... ص: 442
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
اقْتَرَبَتِ السَّاعَۀُ وَ انْشَقَّ الْقَمَرُ ( 1) وَ إِنْ یَرَوْا آیَۀً یُعْرِضُوا وَ یَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ ( 2) وَ کَذَّبُوا وَ اتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ ( 3) وَ لَقَدْ
( جاءَهُمْ مِنَ الْأَنْباءِ ما فِیهِ مُزْدَجَرٌ ( 4
( حِکْمَۀٌ بالِغَۀٌ فَما تُغْنِ النُّذُرُ ( 5
خمس آیات.
بالجر صفۀ ل (أَمْرٍ). الباقون بالرفع علی انه خبر (کُلُّ). « وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ » قرأ ابو جعفر
أي دنت و قربت و فی (اقْتَرَبَتِ) مبالغۀ، کما أن فی (اقتدر) مبالغۀ « اقْتَرَبَتِ » هذا اخبار من اللَّه تعالی بدنو الساعۀ و قرب أوانها، فقوله
علی القدرة، لأن اصل (افتعل) طلب أعداد المعنی بالمبالغۀ نحو (اشتوي) إذا أتخذ شوي فی المبالغۀ فی اتخاذه، و کذلک (اتخذ) من
(أخذ). و الساعۀ القیامۀ. و قال الطبري:
تقدیره اقتربت الساعۀ التی یکون فیها القیامۀ. و جعل اللَّه تعالی من علامات دنوها انشقاق القمر المذکور معها، و فی الآیۀ تقدیم و
تأخیر، و تقدیره انشق القمر و اقتربت ص: 443
الساعۀ. و من أنکر انشقاق القمر و أنه کان، و حمل الآیۀ علی کونه فی ما بعد- کالحسن البصري و غیره، و اختاره البلخی- فقد ترك
یفید الماضی، و حمله علی الاستقبال مجاز. و قد روي انشقاق القمر عبد اللَّه بن مسعود و انس ابن « انْشَقَّ » ظاهر القرآن، لأن قوله
مالک و ابن عمر و حذیفۀ و ابن عباس و جبیر بن مطعم و مجاهد و إبراهیم، و قد أجمع المسلمون علیه و لا یعتد بخلاف من خالف
فیه لشذوذه لان القول به أشتهر بین الصحابۀ فلم ینکره أحد، فدل علی صحته، و أنهم اجمعوا علیه فخلاف من خالف فی ما بعد لا
یلتفت الیه. و من طعن فی انشقاق القمر بأنه لو کان لم یخف علی أهل الإفطار فقد أبعد لأنه یجوز ان یحجبه اللَّه عنهم بغیم، و لأنه
کان لیلا فیجوز ان یکون الناس کانوا نیاماً فلم یعلموا به، لأنه لم یستمر لزمان طویل بل رجع فالتأم فی الحال، فالمعجزة تمت بذلک.
احتمل ان یکون اخباراً من اللَّه تعالی عن عناد کفار قریش بأنهم متی رأوا معجزة باهرة و حجۀ واضحۀ أعرضوا « وَ إِنْ یَرَوْا آیَۀً » و قوله
من الأرض إلی السماء. « سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ » أي یشبه بعضه بعضاً. و قیل « سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ » عن تأملها و الانقیاد لصحتها عناداً و حسداً، و قالوا هو
و قال مجاهد و قتادة معناه ذاهب مضمحل و قال قوم: معناه شدید من أمرار الحبل، و هو شدة فتله.
یعنی « أَهْواءَهُمْ » فی ذلک « وَ اتَّبَعُوا » یعنی بالآیۀ التی شاهدوها و لم یعترفوا بصحتها و لا تصدیق من ظهرت علی یده « وَ کَذَّبُوا » و قوله
ما تمیل طبائعهم الیه، فالهوي رقۀ القلب بمیل الطباع کرقۀ هواء الجو، تقول: هوي یهوي هواً، فهو هاو إذا مال طبعه إلی الشیء، و هو
هوي النفس مقصور، فأما هواء الجو فممدود و یجمع علی أهویۀ. و هوي یهوي إذا انحدر فی الهواء، و المصدر الهوي.
و الاسم الهاوي. ص: 444
وَ لَقَدْ » معناه کل أمر من خیر او شر مستقر ثابت حتی یجازي به إما الجنۀ او النار- ذکره قتادة- ثم قال « وَ کُلُّ أَمْرٍ مُسْتَقِرٌّ » و قوله
« ما فِیهِ مُزْدَجَرٌ » یعنی الاخبار العظیمۀ بکفر من تقدم من الأمم و إهلاکنا إیاهم التی یتعظ بها « مِنَ الْأَنْباءِ » یعنی هؤلاء الکفار « جاءَهُمْ
یعنی متعظ، و هو مفتعل من الزجر إلا ان التاء أبدلت دالا لتوافق الراء بالجهر مع الدال لتعدیل الحروف فیتلاءم و لا یتنافر.
یجوز فی (ما) وجهان: « فَما تُغْنِ النُّذُرُ » معناه نهایۀ فی الصواب، و غایۀ فی الزجر بهؤلاء الکفار و قوله « حِکْمَۀٌ بالِغَۀٌ » و قوله
أحدهما- الجحد، و یکون التقدیر: لا یغنی التخویف.
صفحۀ 221 من 296
أحدهما- الجحد، و یکون التقدیر: لا یغنی التخویف.
و الثانی- ان تکون بمعنی (أي) و تقدیره أي شیء یغنی الانذار. و النذر جمع نذیر. و قال الجبائی: معناه إن الأنبیاء الذین بعثوا الیهم لا
یغنون عنهم شیئاً من عذاب الآخرة الذي استحقوه بکفرهم، لأنهم خالفوهم و لم یقبلوا منهم.
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 6 الی 10 ]..... ص: 444
فَتَوَلَّ عَنْهُمْ یَوْمَ یَدْعُ الدَّاعِ إِلی شَیْءٍ نُکُرٍ ( 6) خُشَّعاً أَبْصارُهُمْ یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ کَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ ( 7) مُهْطِعِینَ إِلَی الدَّاعِ یَقُولُ
( الْکافِرُونَ هذا یَوْمٌ عَسِرٌ ( 8) کَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَکَذَّبُوا عَبْدَنا وَ قالُوا مَجْنُونٌ وَ ازْدُجِرَ ( 9) فَدَعا رَبَّهُ أَنِّی مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ ( 10
خمس آیات.
بلفظ الواحد، « خاشعاً » علی وزن (فاعل) و نصبوه علی الحال. و من قرأ « خاشعا » علی الجمع أهل العراق إلا عاصما، الباقون « خشعاً » قرأ
فلتقدم ص: 445
الفعل علی الفاعل. و قرأ ابن کثیر وحده (نکر) بسکون الکاف. الباقون بالتثقیل و هما لغتان. و قال ابو علی النحوي: النکر أحد
الحروف التی جاءت علی (فعل، و فعل) و هو صفۀ. و علی ذلک حمله سیبویه و أستشهد بالآیۀ. و مثله ناقۀ أحد و مشیۀ سجح. و من
خفف جعله مثل رسل رسل و کتب و کتب، و الضمۀ فی تقدیر الثبات، لما حکی اللَّه تعالی عن الکفار أنه لیس ینفع فی وعظهم و
أي اعرض عنهم « فَتَوَلَّ عَنْهُمْ » زجرهم الحکمۀ البالغۀ، و لا یغنی النذر أمر النبی بالاعراض عنهم و ترك مقابلتهم علی سفههم. فقال
قیل فی معناه أقوال: « یَوْمَ یَدْعُ الدَّاعِ إِلی شَیْءٍ نُکُرٍ »
أحدها- قال الحسن فتولی عنهم إلی یوم یدعو الداعی.
و الثانی- فتول عنهم و أذکر یوم یدع الداعی إلی شیء نکر، یعنی لم یروا مثله قط فینکرونه استعظاماً له.
الثالث- ان المعنی فتول عنهم، فإنهم یرون ما ینزل بهم من العذاب یوم یدعو الداعی و هو یوم القیامۀ، فحذف الفاء من جواب الامر.
و الداعی هو الذي یطلب من غیره فعلا. و نقیضه الصارف، و هو الطالب من غیره أن لا یفعل بمنزلۀ الناطق بأن لا یفعل، تقول: دعا
یدعو دعاء فهو داع و ذاك مدعو. و النکر: هو الذي تأباه من جهۀ نفور الطبع، و هو صفۀ علی وزن فعل، و نظیره رجل جنب و ارض
جرز، و هو من الإنکار نقیض الإقرار، لان النفس لا تقر بقبوله، و إنما وصف بأنه نکر لغلظه علی النفس، و إنهم لم یروا مثله شدة و
هؤلاء کأنهم ینکرونه لما قبح فی عقولهم.
فمعنی الخاشع الخاضع، خشع یخشع خشوعاً، فهو خاشع، و الجمع خشع، و یخشع الرجل إذا نسک، و خاشعاً « خاشعا أبصارهم » و قوله
لتقدم الصفۀ علی الاسم، کما قال الشاعر: التبیان فی تفسیر القرآن، « خاشعاً أبصارهم » حال مقدمۀ. و العامل فیها (یخرجون) و قیل
ج 9، ص: 446
«1» و شباب حسن أوجههم من إیاد بن نزار بن معد
و قال آخر:
«2» تري الفجاج بها الرکبان معترضا أعناق أبزلها مرخی لها الجدل
یعنی من القبور واحدها جدث و جدف أیضاً لغۀ، و « یَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ » و الجدیل هو الزمام، و لم یقل مرخیات و لا معترضات
قال الفراء « مُهْطِعِینَ إِلَی الدَّاعِ » أي من جراد منتشر من کثرتهم و قوله « کَأَنَّهُمْ جَرادٌ مُنْتَشِرٌ » اللحد جانب القبر و أصله المیل عن الاستواء
و ابو عبیدة: مسرعین. و قال قتادة: معناه عامدین بالاهطاع و الإهطاع الاسراع فی المشی، یقال: اهطع یهطع إهطاعاً، فهو مهطع، فهؤلاء
یَقُولُ » الکفار یهطعون إلی الداعی بالإلجاء و الإکراه و الاذلال و وصفت الأبصار بالخشوع، لان ذلۀ الذلیل و عزة العزیز تتبین فی نظره
حکایۀ ما یقوله الکفار یوم القیامۀ بأنه یوم عسر شدید علیهم ثم قال مثل ما کذبک یا محمد هؤلاء الکفار و « الْکافِرُونَ هذا یَوْمٌ عَسِرٌ
أي هو مجنون قد غطی علی عقله فزال « وَ قالُوا مَجْنُونٌ » یعنی نوحاً علیه السلام « کَ ذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ فَکَذَّبُوا عَبْدَنا » جحدوا نبوتک
صفحۀ 222 من 296
لَئِنْ » قال ابن زید: معناه زجر بالشتم و الرمی بالقبیح. و قال غیره: ازدجر بالوعید، لأنهم توعدوه بالقتل فی قوله « و ازدجر » بآفۀ تعتریه
قد غلبنی هؤلاء الکفار بالقهر لا بالحجۀ « انی مغلوب » فقال یا رب « ربه » عند ذلک « فدعا » «3» « لَمْ تَنْتَهِ یا نُوحُ لَتَکُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِینَ
منهم بالإهلاك و الدمار نصرة لدینک و نبیک. و قال مجاهد: معنی (ازدجر) استطار و استفز جنوناً. « فانتصر »
__________________________________________________
[.....] 48 / 129 و الطبري 27 / 1) تفسیر القرطبی 17 )
48 / 2) الطبري 27 )
3) سورة 26 الشعراء آیۀ 116 )
ص: 447
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 11 الی 16 ]..... ص: 447
( فَفَتَحْنا أَبْوابَ السَّماءِ بِماءٍ مُنْهَمِرٍ ( 11 ) وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً فَالْتَقَی الْماءُ عَلی أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ ( 12 ) وَ حَمَلْناهُ عَلی ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ ( 13
( تَجْرِي بِأَعْیُنِنا جَزاءً لِمَنْ کانَ کُفِرَ ( 14 ) وَ لَقَدْ تَرَکْناها آیَۀً فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ( 15
( فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ ( 16
ست آیات.
بالتشدید أي مرة بعد مرة و شیئاً بعد شیء، لأنه کثر و دام لما فار التنور و انهمرت الأرض و السماء بالماء. « ففتحنا » قرأ ابن عامر
الباقون بالتخفیف لأنه یأتی علی القلیل و الکثیر، و فی الکلام حذف، و تقدیره ان نوحاً علیه السلام لما دعا ربه فقال إنی مغلوب
فانتصر یا رب و أهلکهم فأجاب اللَّه دعاءه و فتح أبواب السماء بالماء، و معناه أجري الماء من السماء، فجریانه إنما فتح عنه باب کان
مانعاً له، و ذلک من صنع اللَّه الذي لا یقدر علیه سواه. و جاء ذلک علی طریق البلاغۀ. و الماء المنهمر هو المنصب الکثیر قال امرؤ
القیس:
«1» راح تمر به الصبا ثم انتحی فیه شؤبوب جنوب منهمر
أي منصب مندفق، انهمر ینهمر انهماراً، و فلان ینهمر فی کلامه، کأنه یتدفق فیه مع کثرته.
« وَ فَجَّرْنا خِلالَهُما نَهَراً » فالتفجیر تشقیق الأرض عن الماء، و منه انفجر العرق و انفجر السکر، و منه قوله « وَ فَجَّرْنَا الْأَرْضَ عُیُوناً » و قوله
و عیون الماء «2»
__________________________________________________
132 / 49 و القرطبی 17 / 1) الطبري 27 )
2) سورة 18 الکهف آیۀ 34 )
ص: 448
واحدها عین، و هو ماء یفور من الأرض مستدیر کاستدارة عین الحیوان، و العین مشترکۀ بین عین الحیوان و عین الماء و عین المیزان
معناه إن المیاه کانت تجري من السماء و من الأرض علی « فَالْتَقَی الْماءُ عَلی أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ » و عین الذهب و عین السحابۀ و عین الرکبۀ
و المراد به ماء السماء و ماء الأرض، و لم یثن، لأنه اسم جنس یقع علی القلیل و « فَالْتَقَی الْماءُ » ما أمر اللَّه به و أراده و قدره. و إنما قال
فیه هلاك القوم فی اللوح المحفوظ. و قیل: معناه إنه کان قدر ماء السماء مثل ما قدر ماء الأرض. « عَلی أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ » الکثیر
یعنی السفینۀ ذات ألواح مرکبۀ بعضها إلی بعض، و الدسر هی المسامیر « عَلی ذاتِ أَلْواحٍ وَ دُسُرٍ » یعنی نوحاً « وَ حَمَلْناهُ » ثم قال تعالی
التی تشد بها السفینۀ- فی قول ابن عباس و قتادة و ابن زید- واحدها دسار و دسیر، و دسرت السفینۀ ادسرها دسیراً إذا شددتها
صفحۀ 223 من 296
بالمسامیر او نحوها. و قیل: الدسر صدر السفینۀ تدسر به الماء أي تدفع- عن الحسن- و قال مجاهد: الدسر أضلاع السفینۀ. و قال
الضحاك: الدسر طرفاها و أصلها. و قال الزجاج: الدسر المسامیر و الشرط التی تشد بها الألواح.
معناه تجري السفینۀ بمرأي منا، و نحن ندرکها. و قیل: « تَجْرِي بِأَعْیُنِنا » و قوله
أعین الماء التی أنبعناها. و قیل: تجري بأعین أولیائنا و الموکلین بها من الملائکۀ.
أي کفر به و هو نوح أي لکفرهم به، کأنه قال غرقناهم لأجل کفرهم بنوح. و قیل: جزاء لنوح و أصحابه « جَزاءً لِمَنْ کانَ کُفِرَ » و قوله
أي نجیناه و من آمن معه لما صنع به، و کفر فیه باللَّه.
بها و متعظ بسببها فیعلم أن الذي قدر علی ذلک لا « فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ » یعنی السفینۀ ترکناها دلالۀ باهرة « وَ لَقَدْ تَرَکْناها آیَۀً » و قوله
، یکون من قبیل الأجسام و انه لا یشبه شیئاً و لا یشبهه شیء. و قال قتادة: أبقی اللَّه تعالی سفینۀ نوح حتی التبیان فی تفسیر القرآن، ج 9
ص: 449
أدرکها أوائل هذه الأمۀ، فکان ذلک آیۀ (و مدکر) أصله متذکر، فقلبت التاء دالا لتواخی الدال بالجهر. ثم أدغمت الذال فیها. و قیل:
قد « فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ » وجه کونها آیۀ انها کانت تجري بین ما الأرض و ماء السماء، و کان قد غطاها علی ماء أمره اللَّه تعالی به. و قوله
بینا معناه. و قال قتادة: معناه فهل من طالب علم فیعان علیه.
تهدید للکفار و تنبیه لهم علی عظم ما فعله بأمثالهم من الکفار الجاحدین لتوحیده، و إنما کرر « فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ » و قوله
لأنه لما ذکر أنواع الانذار و العذاب انعقد التذکیر لشیء شیء منه علی التفصیل، و النذر جمع نذیر- فی « فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ »
إِلی شَیْءٍ » مخففۀ و مثقلۀ و «1» « عُذْراً أَوْ نُذْراً » قول الحسن- قال: و تکذیب بعضهم تکذیب لجمیعهم. و قال الفراء: هو مصدر، و منه
و یقال: أنذره نذراً بمعنی إنذاراً مثل أنزله نزلا بمعنی إنزالا. « نُکُرٍ
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 17 الی 21 ]..... ص: 449
وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ( 17 ) کَ ذَّبَتْ عادٌ فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ ( 18 ) إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَیْهِمْ رِیحاً صَرْصَ راً فِی یَوْمِ
( نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ ( 19 ) تَنْزِعُ النَّاسَ کَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ ( 20 ) فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ ( 21
خمس آیات.
أقسم اللَّه تعالی بأنه یسر القرآن للذکر، و التیسیر للشیء هو تسهیله، و أخذه بما لیس فیه کثیر مشقۀ علی النفس، فمن سهل له طریق
العلم فهو حقیق بالحظ الجزیل
__________________________________________________
1) سورة 77 المراسلات آیۀ 6 )
ص: 450
منه، لان التیسیر أکبر داع الیه، و تسهیل القرآن للذکر خفۀ ذلک علی النفس لحسن البیان و ظهور البرهان فی الحکم السنیۀ و المعانی
الصحیحۀ الموثوق بها لمجیئها من اللَّه تعالی، و إنما صار الذکر من اجل ما یدعی الیه و یحث علیه، لأنه طریق العلم، لأن الساهی عن
الشیء او عن دلیله لا یجوز أن یعلمه فی حال شهوة، فإذا تذکر الدلائل علیه و الطریق المؤدیۀ الیه فقد تعرض لعلمه من الوجه الذي
ینبغی له.
معناه فهل من متعظ معتبر بذلک ناظر فیه. « فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ » و قوله
ثم قال (کذبت عاد) یعنی بالرسول الذي بعثه الیهم، و هو هود علیه السلام فاستحقوا الهلاك فاهلکهم اللَّه (فَکَیْفَ کانَ عَذابِی) لهم و
(نذر) أي و إنذاري إیاهم. ثم بین کیفیۀ إهلاکهم فقال (إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَیْهِمْ رِیحاً صَرْصَراً) و هی الشدیدة الهبوب حتی یسمع فی صوتها
صفحۀ 224 من 296
صریر، و هو مضاعف صرّ مثل کب و کبکب و نهه و نهنهه، و قال ابن عباس و قتادة و الضحاك: کانت ریحاً باردة. و قال ابن زید و
سفیان: کانت شدیدة.
و قوله (فِی یَوْمِ نَحْسٍ) یعنی یوم شؤم- فی قول قتادة- (مستمر) أي استمر بهم العذاب إلی نار جهنم- فی قول قتادة- و قوله (تَنْزِعُ
النَّاسَ کَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ مُنْقَعِرٍ) معناه تقتلع هذه الریح الناس ثم ترمی بهم علی رؤسهم فتدق رقابهم فیصیرون کأنهم أعجاز نخل،
لان رؤسهم سقطت عن أبدانهم- فی قول مجاهد- و قیل: استمرت بهم الریح سبع لیال و ثمانیۀ أیام حتی أتت علیهم شیئاً بعد شیء. و
قیل (تنزع الناس) من حفر حفروها لیمتنعوا بها من الریح. و قال الحسن: فیه إضمار تقدیره تنزع أرواح الناس، و اعجاز النخل أسافله. و
النخل یذکر و یؤنث، و المنقعر المنقلع من أصله، لان قعر الشیء قراره المستقل منه، فلهذا قیل للمنقطع من أصله: منقعر، یقال: انعقر
انعقاراً، و قعره تقعیراً، و تقعر- فی ص: 451
کلامه- تقعراً إذا تعمق. (فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ) تعظیم للعذاب النازل بهم.
و الانذار فی الآیۀ هو الذي تقدم الیهم به. و فائدة الآیۀ التحذیر من مثل سببه لئلا یقع بالمحذر مثل موجبه.
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 22 الی 30 ]..... ص: 451
وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ( 22 ) کَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ ( 23 ) فَقالُوا أَ بَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً لَفِی ضَلالٍ وَ سُعُرٍ ( 24 ) أَ
( أُلْقِیَ الذِّکْرُ عَلَیْهِ مِنْ بَیْنِنا بَلْ هُوَ کَذَّابٌ أَشِرٌ ( 25 ) سَیَعْلَمُونَ غَداً مَنِ الْکَذَّابُ الْأَشِرُ ( 26
إِنَّا مُرْسِلُوا النَّاقَۀِ فِتْنَۀً لَهُمْ فَارْتَقِبْهُمْ وَ اصْ طَبِرْ ( 27 ) وَ نَبِّئْهُمْ أَنَّ الْماءَ قِسْمَۀٌ بَیْنَهُمْ کُلُّ شِرْبٍ مُحْتَضَرٌ ( 28 ) فَنادَوْا صاحِبَهُمْ فَتَعاطی فَعَقَرَ
( 29 ) فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ ( 30 )
تسع آیات.
بالتاء اهل الشام و حمزة، علی الخطاب، الباقون بالیاء علی الغیبۀ، اللام فی قوله (و لقد) جواب القسم فاللَّه تعالی أقسم « ستعلمون » قرأ
بأنه یسر القرآن للذکر، و قد بینا معناه. و قیل: الوجوه التی یسر اللَّه بها القرآن هو أنه ابان عن الحکم الذي یعمل علیه، و المواعظ التی
یرتدع بها، و المعانی التی یحتاج إلی التنبیه علیها و الحجج التی تمیز بها الحق من الباطل. و إنما أعید ذکر التیسیر لینبئ عن انه یسر
بهذا الوجه من الوجوه کما یسر بالوجه الأول. و قد یسر بحسن التألیف للحفظ کما یسر بحسن البیان عما یخاف للوعظ. و قال الزجاج:
إن کتب الأنبیاء کانوا یقرءونها نظراً و لم یحفظونها، و القرآن سهل اللَّه تعالی علیهم حفظه فیحفظه الخلق الکثیر، و التیسیر التبیان فی
تفسیر القرآن، ج 9، ص: 452
التمکین التام لأنه قد یمکن العمل بمشقۀ و بغیر شقۀ، فالذي تنتفی عنه المشقۀ للتمکین التام هو المسهل. و فائدة الآیۀ تبیین ما ینبغی
أن یطلب العلم من جهته. و إنما کرر لأنه حث علی ذلک بعد حث، و أنه میسر بضروب التیسیر.
و قوله (کَ ذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ) إخبار من اللَّه تعالی أن ثمود، و هم قوم صالح کذبت بالإنذار. و من قال: النذر جمع نذیر قال لأن
تکذیب واحد من الرسل فی إخلاص توحید اللَّه کتکذیب جمیعهم، لأنهم متفقون فی ذلک و إن اختلفت شرائعهم.
و فائدة الآیۀ التحذیر من مثل حالهم.
ثم حکی ما قالته ثمود فإنهم (فَقالُوا أَ بَشَراً مِنَّا واحِ داً نَتَّبِعُهُ) و المعنی أ نتبع بشراً منا واحداً أ نتبعه؟! و دخلت علیهم الشبهۀ، فظنوا أن
الأنبیاء ینبغی أن یکونوا جماعۀ، لان الأشیاء ذووا نظائر تجري علی حکم واحد، و ترکوا النظر فی أنه یجوز ان یصلح واحد من الخلق
لتحمل النبوة و إن لم یصلح له غیره، فصار بمنزلۀ مدع لا دلیل معه علی صحۀ دعواه عندهم. و فائدة الآیۀ تبیان شبهتهم الخسیسۀ
الضعیفۀ و انهم حملوا أنفسهم علی تکذیب الرسل لأجلها. و جوابهم أن یقال لهم:
لأنه لا یصلح له سواه من جهۀ معرفته بربه و قیامه بأداء رسالته و سلامۀ ظاهره و باطنه.
صفحۀ 225 من 296
و قوله (إِنَّا إِذاً لَفِی ضَ لالٍ) معناه إن اتبعناه مع انه واحد منا إنا إذا لفی ضلال عن الصواب (و سعر) أي و عناء- فی قول قتادة- و السعر
جمع سعیر کأنهم فی ضلال و عذاب کعذاب السعیر. و قال قوم: معناه و سعر جنون. و أصله التهاب الشیء و هو شدة انتشاره، یقال:
ناقۀ مسعورة إذا کان لها جنون. و قال الزجاج:
یجوز أن یکون المراد و عذاب، و یجوز جنون.
و قوله (أَ أُلْقِیَ الذِّکْرُ عَلَیْهِ مِنْ بَیْنِنا) استفهام من قوم صالح علی وجه الإنکار و الجحود و التعجب، و معنی (أَ أُلْقِیَ الذِّکْرُ) یعنی الوحی
(من بیننا) لما رأوا ص: 453
استواء حال الناس فی الظاهر لم یکن بعضهم أحق عندهم بانزال الوحی علیه من بعض. و قد وصفوا أنفسهم أن حاله مساویۀ لأحوالهم
فجاء من هذا ألا یکون أحق بالوحی الذي ینزل علیه منهم، و اغفلوا أن اللَّه اعلم بمصالح عباده و من یصلح للقیام برسالته ممن لا
یصلح.
ثم حکی ما قالوه فی صالح، فإنهم قالوا (بَلْ هُوَ کَذَّابٌ) فی دعواه أنه نبی أوحی اللَّه الیه (أشر) أي بطر، فالأشر البطر الذي لا یبالی ما
قال. و قیل: هو المرح الطالب للفخر و عظم الشأن، یقال: أشر یأشر أشراً کقولک: بطر یبطر بطراً و أشر و اشر مثل حذر و حذر، و
عجل و عجل و فطن و فطن و نحس و نحس. فقال:
اللَّه تعالی علی وجه التهدید لهم (سَیَعْلَمُونَ غَداً مَنِ الْکَذَّابُ الْأَشِرُ) و قرأ ابو قلابۀ (الکذاب الأشرّ) و هذا ضعیف، لأنهم یقولون: هذا
خیر من ذا و شر من ذا، و لا یقال: أشرّ، و لا أخیر إلا فی لغۀ ردیۀ. و من قرأ (ستعلمون) بالتاء علی وجه الخطاب الیهم أي قل لهم، و
هی قراءة ابن عامر و حمزة و حفص عن عاصم. و من قرأ بالیاء فعلی وجه الاخبار عن الغائب و هی قراءة الباقین، لأن الکذاب الأشر
یوم القیامۀ یعاقبه اللَّه بعذاب النار، فیعلم حینئذ أي الفریقین هم.
و قرب اللَّه تعالی القیامۀ کقرب غد من الیوم. و الفرق بین قوله (ستعلمون غداً من الکذاب) و بین قوله لو قال (ستعلمون غداً الکذاب
الأشر) أن الأول یفید فریقین التبس الکذب بکل واحد منهما فیأتی العلم مزیلا لذلک الالتباس و لیس کذلک الثانی.
ثم بین تعالی أنه أرسل الناقۀ و بعثها بأن أنشأها معجز لصالح، لأنه أخرجها من الجبل الأصم یتبعها ولدها. و قوله (فتنۀ لهم) نصب
(فتنۀ) علی انه مفعول له. و معنی ذلک إبتلاء لهم و محنۀ، لأنه تعالی نهاهم ان ینالوها بسوء مع تضیق الشرب التبیان فی تفسیر القرآن،
ج 9، ص: 454
علیهم بأن لها شرب یوم و لهم شرب یوم آخر. و الشرب- بکسر الشین- الحظ من الماء- و بضم الشین- فعل الشارب.
ثم حکی تعالی ما قال لصالح فانه تعالی قال له (و اصطبر) أي أصبر علی أذاهم (و نبئهم) أي أخبرهم (أَنَّ الْماءَ قِسْمَۀٌ بَیْنَهُمْ) یوم للناقۀ
و یوم لهم (کُلُّ شِرْبٍ مُحْتَ َ ض رٌ) أي کل قسم یحضره من هو له. و قیل المعنی نبئهم أيّ یوم لهم و أيّ یوم لها إلا أنه غلب من یعقل،
فقال نبئهم. و قیل: کانوا یحضرون الماء إذا غابت الناقۀ و یشربونه و إذا حضرت أحضروا اللبن و ترکوا الماء لها- ذکره مجاهد- و
قیل: کانت الناقۀ تحضر شربها و تغیب وقت شربهم. و کل فریق یحضر وقت شربه.
و قوله (فَنادَوْا صاحِبَهُمْ) یعنی الذي وافقوه علی عقر الناقۀ، و هو أحمر ثمود، و العرب تغلط فتقول: أحمر عاد. و یریدون بذلک ضرب
المثل فی الشؤم، و إنما هو أحمر ثمود- ذکره الزجاج- و قال قوم: اسمه قدار بن سالف.
و قوله (فَتَعاطی فَعَقَرَ) قال ابن عباس تعاطی تناول الناقۀ بیده فعقرها، و قال معناه تعاطی عقرها فعقرها فأهلکهم اللَّه تعالی عقوبۀ علی
ذلک (فَکَیْفَ کانَ عَذابِی وَ نُذُرِ).
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 31 الی 40 ]..... ص: 454
إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَیْهِمْ صَ یْحَۀً واحِدَةً فَکانُوا کَهَشِیمِ الْمُحْتَظِرِ ( 31 ) وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ( 32 ) کَ ذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ
صفحۀ 226 من 296
( 33 ) إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَیْهِمْ حاصِباً إِلاَّ آلَ لُوطٍ نَجَّیْناهُمْ بِسَحَرٍ ( 34 ) نِعْمَۀً مِنْ عِنْدِنا کَذلِکَ نَجْزِي مَنْ شَکَرَ ( 35 )
وَ لَقَدْ أَنْذَرَهُمْ بَطْشَ تَنا فَتَمارَوْا بِالنُّذُرِ ( 36 ) وَ لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَ یْفِهِ فَطَمَسْنا أَعْیُنَهُمْ فَذُوقُوا عَذابِی وَ نُذُرِ ( 37 ) وَ لَقَدْ صَ بَّحَهُمْ بُکْرَةً
( عَذابٌ مُسْتَقِرٌّ ( 38 ) فَذُوقُوا عَذابِی وَ نُذُرِ ( 39 ) وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ( 40
ص: 455
عشر آیات.
لما اخبر اللَّه تعالی عن قوم صالح أنهم عقروا الناقۀ و أنه تعالی أهلکهم بین کیف أهلکهم فقال (إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَیْهِمْ صَیْحَۀً واحِدَةً) و هی
المرة من الصوت بشدة عظیمۀ هلکوا کلهم بها، یقال: صاح یصیح صیاحاً و صایحۀ و مصایحۀ و صیح به تصییحا و إنها صیحۀ تخلع
القلوب و تهدم الأبدان لعظمها و قوله (فَکانُوا کَهَشِیمِ الْمُحْتَظِرِ) أي صاروا کالهشیم، و هو المنقطع بالتکسیر و الترضیض، هشم أنفه
یهشمه إذا کسره و منه الهاشمۀ و هی شجۀ مخصوصۀ. و الهشم- هاهنا- یبس الشجر المتفتت الذي یجمعه صاحب الحظیرة و
(المحتظر) المبتنی حظیرة علی بستانه أو غیره، تقول احتظر احتظاراً، و هو من الحظر، و هو المنع من الفعل بحائط أو غیره، و قد یکون
الحظر بالنهی. و قرأ بفتح الظاء و هو المکان الذي یحتظر فیه الهشیم. و قیل:
هشیم المحتظر قال الضحاك: هو الحظیرة تتخذ للغنم یبس فتصیر رمیماً. و قیل:
الهشیم حشیش یابس متفتت یجمعه المحتظر لمواشیه. و قیل: الهشیم الیبس من الشجر أجمع الذي یفتت. و قوله (وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ
لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) قد فسرناه و قال قتادة: فهل من طالب علم یتعلم؟ و فیها دلالۀ علی بطلان قول المجبرة، لأنه ذکر انه یسر القرآن
لیتذکر العباد به، و لو کان الأمر علی ما یقولون لکان لیتذکر القلیل منهم دون سائرهم. ص: 456
و قوله (کَ ذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ) اخبار منه تعالی أن قوم لوط کذبوا الرسل بالإنذار علی ما فسرناه. و فائدة ذکر التحذیر علی ما بیناه
من فعل مثله لئلا ینزل بهم مثل ما نزل بأولئک، و فی الکلام حذف و تقدیره فأهلکناهم. ثم بین کیف أهلکهم فقال (إِنَّا أَرْسَلْنا عَلَیْهِمْ
حاصِ باً) و الحاصب الحجارة التی یرمی بها القوم، حصبوا بها إذا رموا، و منه الحصباء الأرض ذات الحصی، لأنه یحصب بها و قیل:
الحاصب سحاب رماهم بالحجارة و حصبهم بها قال الفرزدق:
«1» مستقبلین ریاح الشام تضربنا بحاصب کندیف القطن منثور
ثم استثنی آل لوط، و تقدیره إنا أرسلنا علیهم حاصباً أهلکناهم به (إلا آل لوط) فانا (نجیناهم) و خلصناهم من العذاب (بسحر) أي
بلیل لا سحراً بعینه، لان سحراً إذا أردت به سحر یومک لم تصرفه، و إذا أردت به سحراً من الاسحار صرفته.
و قوله (نِعْمَ ۀً مِنْ عِنْدِنا) قال الزجاج نصبه علی انه مفعول له، و یجوز ان یکون علی المصدر، و تقدیره أنعمنا بها علیهم نعمۀ. ثم قال
(کَ ذلِکَ نَجْزِي مَنْ شَ کَرَ) أي مثل ما فعلنا بهم نفعل بمن یشکر اللَّه علی نعمه، و الشکر هو الاعتراف بالنعمۀ مع ضرب من التعظیم
للمنعم، و نقیضه کفر النعمۀ، و مثله الحمد علی النعمۀ.
ثم اخبر تعالی عن لوط بأنه أنذر قومه بطشۀ اللَّه و هی الأخذ بالعذاب بشدة فکذلک أخذ اللَّه- عز و جل- آل لوط باشد العذاب
بالائتفاك و رمی الأحجار من السماء.
و قوله (فَتَمارَوْا بِالنُّذُرِ) أي تدافعوا علی وجه الجدال بالباطل، یقال: تماري القوم تماریاً و ماراه مماراة و مراء، و مراه یمریه مریاً إذا
أستخرج ما عنده من العلم بالمري.
__________________________________________________
209 / 502 و 8 / 1) مر فی 6 )
ص: 457
و قوله (وَ لَقَدْ راوَدُوهُ عَنْ ضَ یْفِهِ) إخبار منه تعالی بأن قوم لوط حاولوا ضیفه و راودوهم علی الفساد، فالمراودة المحاولۀ، فکأن قوم
صفحۀ 227 من 296
لوط طالبوه بأن یخلی بینهم و بین ضیفه لما یرونه من الفاحشۀ. و الضیف المنضم إلی غیره علی طلب القري، إذ کانوا أتوا لوطاً علی
هذه الصفۀ إلی ان تبین أمرهم و انهم ملائکۀ اللَّه أرسلهم لاهلاکهم و قوله (فَطَمَسْنا أَعْیُنَهُمْ) فالطمس محو الأثر بما یبطل معه إدراکه،
طمس یطمس طمساً و طمس الکتاب تطمیساً و طمست الریح الآثار إذا دفنتها بما تسفی علیها من التراب، قال کعب بن زهیر:
«1» من کل نضاخۀ الذفري إذا عرفت عرضتها طامس الاعلام مجهول
و قال الحسن و قتادة: عمیت أبصارهم. و قال الضحاك: إنهم دخلوا البیت علی لوط، فلما لم یروهم سألوا عنهم و انصرفوا.
و قوله (فَذُوقُوا عَذابِی وَ نُذُرِ) معناه قالت لهم الملائکۀ ذوقوا عذاب اللَّه و نذره أي و ما خوفکم به من عذابه.
ثم قال تعالی (وَ لَقَدْ صَ بَّحَهُمْ) یعنی قوم لوط (بکرة) نصبه علی الظرف فإذا أردت بکرة یومک لم تصرفه. و إذا أردت بکرة من
البکرات صرفته. و مثله غدوة و غداة. و قوله (عذاب مستقر) أي استقر بهم حتی هلکوا جمیعاً. و قوله (فَذُوقُوا عَذابِی وَ نُذُرِ) قیل: قالت
لهم الملائکۀ ذلک. و قال قوم: القائل هو اللَّه تعالی قال لهم فی تلک الحال یعنی عند طمس أعینهم. و الائتفاك بهم و رمیهم
بالحجارة (فَذُوقُوا عَذابِی وَ نُذُرِ. وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ) و قد فسرناه و بینا الوجه فیه.
__________________________________________________
216 / 226 و 3 / 1) مر فی 2 )
ص: 458
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 41 الی 46 ]..... ص: 458
وَ لَقَدْ جاءَ آلَ فِرْعَوْنَ النُّذُرُ ( 41 ) کَذَّبُوا بِآیاتِنا کُلِّها فَأَخَذْناهُمْ أَخْذَ عَزِیزٍ مُقْتَدِرٍ ( 42 ) أَ کُفَّارُکُمْ خَیْرٌ مِنْ أُولئِکُمْ أَمْ لَکُمْ بَراءَةٌ فِی الزُّبُرِ
( 43 ) أَمْ یَقُولُونَ نَحْنُ جَمِیعٌ مُنْتَصِرٌ ( 44 ) سَیُهْزَمُ الْجَمْعُ وَ یُوَلُّونَ الدُّبُرَ ( 45 )
( بَلِ السَّاعَۀُ مَوْعِدُهُمْ وَ السَّاعَۀُ أَدْهی وَ أَمَرُّ ( 46
ست آیات.
قرأ روح و زید (سنهزم) بالنون علی وجه الاخبار من اللَّه تعالی عن نفسه الباقون بالیاء علی ما لم یسم فاعله.
اخبر اللَّه تعالی عن آل فرعون انه جاءهم النذر. و یحتمل ان یکون جمع نذیر، و هو الرسول المخوف. و یحتمل ان یکون المراد به
الانذار علی ما بیناه و معناه إنه جاءهم التخویف من معاصی اللَّه و الوعید علیها.
ثم اخبر تعالی عنهم بأنهم (کَ ذَّبُوا بِآیاتِنا) یعنی حججنا و براهیننا (کلها) و آل فرعون خاصته الذین کانوا ینضافون الیه بالقرابۀ. و
الموافقۀ فی المذهب، و یقال: آل القرآن آل اللَّه، لأنهم بمنزلۀ الآل فی الخاصۀ و الاضافۀ. و الانذار الاعلام بموقع المخافۀ لیتقی. و
النذر و الانذار مثل النکر و الإنکار. و هو جمع نذیر و هم الرسل. و الداعی إلی تکذیب الرسل الشبهۀ الداخلۀ علی العقلاء و التقلید و
العادة السیئۀ و غیر ذلک.
ثم اخبر تعالی انه أخذهم بالعذاب و الإهلاك (أَخْذَ عَزِیزٍ مُقْتَدِرٍ) و هو القاهر الذي لا یقهر و لا ینال، مقتدر علی جمیع ما یریده
لکثرة مقدوراته. ص: 459
ثم قال (اکفارکم) یعنی قریش و أهل مکۀ (خَیْرٌ مِنْ أُولئِکُمْ) الکفار، و المعنی إنهم لیسوا بخیر من کفار قوم نوح و عاد و ثمود. و
قوله (أَمْ لَکُمْ بَراءَةٌ فِی الزُّبُرِ) معناه أ لکم براءة فی الکتب المنزلۀ من عذاب اللَّه.
و قوله (أَمْ یَقُولُونَ نَحْنُ جَمِیعٌ مُنْتَصِ رٌ) قال الزجاج: معناه أ یقولون ذلک إدلالا بقوتهم. و یحتمل أن یکون أرادوا نحن جمیع أي ید
واحدة علی قتاله و خصومته (منتصر) أي ندفعه عنا و ینصر بعضنا بعضاً فقال اللَّه تعالی مکذباً لظنونهم (سیهزم الجمع) معناه إن
جمیعهم سیهزمون (وَ یُوَلُّونَ الدُّبُرَ) و لا یثبتون لقتالک، و کان کذلک فکان موافقته لما أخبر به معجزاً له لأنه إخبار بالغیب قبل کونه،
صفحۀ 228 من 296
و انهزم المشرکون یوم بدر و قتلوا و سبوا علی ما هو معروف.
ثم قال (بل الساعۀ) یعنی القیامۀ (موعدهم) للجزاء لهم بأنواع العقاب و النیران و قوله (وَ السَّاعَۀُ أَدْهی وَ أَمَرُّ) فالأدهی الأعظم فی
الدهاء. و الدهاء عظم سبب الضرر مع شدة انزعاج النفس و هو من الداهیۀ و جمعه دواه، و الداهیۀ البلیۀ التی لیس فی إزالتها حیلۀ، و
المراد ما یجري علیهم من القتل و الأسر عاجلا لا یخلصهم من عذاب الآخرة بل عذاب الآخرة أدهی و أمر. و الأمر الأشد فی المرارة،
و هی ضرب من الطعم به یکون الشیء مراً. و یحتمل الأمر الأشد فی استمرار البلاء، لان الأصل التمرر. و قیل مرارة لشدة مرورها و
طلبها الخروج بحدة. و قیل:
الأمر الأشد مرارة من القتل و الأسر.
قوله تعالی:[سورة القمر ( 54 ): الآیات 47 الی 55 ]..... ص: 459
إِنَّ الْمُجْرِمِینَ فِی ضَ لالٍ وَ سُعُرٍ ( 47 ) یَوْمَ یُسْحَبُونَ فِی النَّارِ عَلی وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَ قَرَ ( 48 ) إِنَّا کُلَّ شَیْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ ( 49 ) وَ ما
( أَمْرُنا إِلاَّ واحِدَةٌ کَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ ( 50 ) وَ لَقَدْ أَهْلَکْنا أَشْیاعَکُمْ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ ( 51
وَ کُلُّ شَیْءٍ فَعَلُوهُ فِی الزُّبُرِ ( 52 ) وَ کُلُّ صَغِیرٍ وَ کَبِیرٍ مُسْتَطَرٌ ( 53 ) إِنَّ الْمُتَّقِینَ فِی جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ ( 54 ) فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ
(55)
ص: 460
تسع آیات بلا خلاف.
هذا إخبار من اللَّه تعالی بأن المجرمین الذین ارتکبوا معاصی اللَّه و ترکوا طاعاته فی ضلال و سعر، و معناه فی ضلال عن الحق و
عدول عنه (و فی سعر) یعنی فی عذاب النار تسعرهم و معناه إنهم یصیرون إلیه، و إنما جمع بین الضلال و السعر، لأنه لازم لهم و
منعقد بحالهم و إن کان الضلال بعصیانهم و السعر بالعقاب علی الضلال، و کأنهم قد حصلوا فیه بحصولهم فی سببه الذي یستحق به.
و قیل معنی فی ضلال یعنی فی ذهاب عن طریق الجنۀ و الآخرة فی نار مسعرة.
و قوله (یوم یسحبون) أي یوم یجرون فی النار علی وجوههم (ذُوقُوا مَسَّ سَ قَرَ) أي یقال لهم مع ذلک ذوقوا مس سقر، و هو کقولهم
وجدت مس الحمی و کیف ذقت طعم الضرب. و قیل: إن سقر جهنم و قیل: هو باب من أبوابها، و لم یصرف للتعریف و التأنیث. و
لما وصف العقاب قال (إِنَّا کُلَّ شَیْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ) أي العقاب علی مقدار الاستحقاق الذي تقتضیه الحکمۀ و کذلک غیره فی کل
خصلۀ. و فی نصب (کل) ثلاثۀ أوجه:
أحدها- علی تقدیر إنا خلقنا کل شیء خلقناه بقدر.
الثانی- انه جاء علی زیداً ضربته.
الثالث- علی البدل الذي یشتمل علیه، کأنه قال (إن کل شیء خلقناه بقدر) أي هو مقدر فی اللوح المحفوظ. و قوله (وَ ما أَمْرُنا إِلَّا
واحِدَةٌ کَلَمْحٍ ص: 461
بِالْبَصَرِ)
فاللمح خطف البصر، و المعنی و ما أمرنا إذا أردنا ان یکون شیئاً إلا مرة واحدة إنما نقول له کن فیکون أي هذه منزلته فی سرعته و
انطیاعه.
یعنی اتباع مذهبکم فی کفرهم بعبادة الأوثان تتابعوا قرناً بعد قرن « وَ لَقَدْ أَهْلَکْنا أَشْیاعَکُمْ » ثم قال تعالی مخاطباً لکفار قریش و غیرهم
فی الإهلاك بعذاب الاستئصال. و الشیعۀ أتباع القائد إلی أمر. و قیل: المعنی و لقد أهلکنا أشیاعکم ممن هو منکم کما أخبر النبی
صَلی اللَّهُ عَلیه و آله فهی لکل أمۀ فهل من متعظ. و قال الحسن:
صفحۀ 229 من 296
معناه فهل من متذکر لما یوجبه هذا الوعظ من الانزجار عن مثل ما سلف من أعمال الکفار لئلا « فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ » هو علی الأمم السالفۀ
یقع به ما وقع بهم من الإهلاك.
و قوله (وَ کُلُّ شَیْءٍ فَعَلُوهُ فِی الزُّبُرِ) یعنی فی الکتب التی کتبتها الحفظۀ.
و قال ابن زید فی الکتاب. و قال الضحاك فی الکتب و قوله (وَ کُلُّ صَ غِیرٍ، وَ کَبِیرٍ مُسْتَطَرٌ) قال ابن عباس معناه إن جمیع ذلک
مکتوب مسطور فی الکتاب المحفوظ، لأنه من أعظم العبرة فی علم ما یکون قبل أن یکون علی التفصیل، و به قال مجاهد و قتادة و
الضحاك و ابن زید.
ثم قال تعالی (إن المتقین) یعنی الذین اتقوا معاصیه و فعلوا واجباته (فی جنات) یعنی بساتین تجنها الأشجار (و نهر) أي انهار، فوضع
نهراً فی موضع أنهار، لأنه اسم جنس یقع علی القلیل و الکثیر، و النهر المجري الواسع من مجاري الماء، و هو خلاف الجدول، لأنه
المجري الصغیر الشدید الجري من مجاري الماء (فِی مَقْعَدِ صِدْقٍ) معناه فی مجلس حق لا لغو فیه و لا تأثیم (عِنْدَ مَلِیکٍ مُقْتَدِرٍ) أي
بالمکان الذي کرمه لأولیائه الملیک المقتدر. و قیل: فی مقعد صدق عند الملیک المقتدر بما هو علیه من صدق دوام النعیم به. و قال
الفراء: معنی (فِی جَنَّاتٍ وَ نَهَرٍ) أي فی ضیاء وسعۀ، و یقال: أنهر دمه إذا سال و انهر بطنه إذا جاء بطنه مثل جري النهر.
ص: 462
-55 سورة الرحمن..... ص: 462
اشارة
قال قوم:هی مکیۀ. و قال آخرون هی مدنیۀ: و هی ثمان و سبعون آیۀ فی الکوفی و الشامی و سبع و سبعون عند الحجازیین و ست و
سبعون فی البصري.
[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 1 الی 13 ]..... ص: 462
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
( الرَّحْمنُ ( 1) عَلَّمَ الْقُرْآنَ ( 2) خَلَقَ الْإِنْسانَ ( 3) عَلَّمَهُ الْبَیانَ ( 4
الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ ( 5) وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ یَسْجُدانِ ( 6) وَ السَّماءَ رَفَعَها وَ وَضَعَ الْمِیزانَ ( 7) أَلاَّ تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ ( 8) وَ أَقِیمُوا
( الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَ لا تُخْسِرُوا الْمِیزانَ ( 9
وَ الْأَرْضَ وَضَ عَها لِلْأَنامِ ( 10 ) فِیها فاکِهَۀٌ وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَکْمامِ ( 11 ) وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّیْحانُ ( 12 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ
(13)
ثلاث عشرة آیۀ کوفی و شامی، و اثنتا عشرة آیۀ بصري و إحدي عشرة آیۀ فی ما عداه، عد الکوفی و الشامی (الرحمن) و لم یعده
الباقون، و عدوا (خَلَقَ الْإِنْسانَ) إلا أهل المدینۀ فإنهم عدوا (البیان) آخر الآیۀ. و قرأ (الحب ذا العصف) بالنصب شامی (و الریحان)
خفض کوفی غیر عاصم، و عدّ الکوفیون ص: 463
(الرحمن) آیۀ مع أنه لیس بجملۀ، لأنه فی تقدیر اللَّه الرحمن حتی تصح الفاصلۀ و هو خبر مبتدأ محذوف نحو قوله (سُورَةٌ أَنْزَلْناها)
أي هذه أنزلناها، و معنی (الرحمن) هو الذي وسعت رحمته کل شیء، فلذلک لا یجوز أن یوصف به إلا اللَّه تعالی، فأما (راحم و «1»
رحیم) فیجوز ان یوصف به العباد.
و قوله (عَلَّمَ الْقُرْآنَ) فالتعلیم تبین ما به یصیر من لم یعلم عالماً. و الاعلام إیجاد ما به یصیر عالماً، و فی قوله (الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ)
صفحۀ 230 من 296
تذکیر بالنعمۀ فی ما علم من الحکم بالقرآن التی یحتاج الیها الناس فی دینهم لیؤدوا ما یجب علیهم و ینالوا الفضل بطاعۀ ربهم و
یستوجبوا به الثواب و ینالوا الرضوان.
و قوله (خَلَقَ الْإِنْسانَ) معناه إنه الذي اخترع الإنسان و أخرجه من العدم إلی الوجود، و قیل: المراد بالإنسان- هاهنا- آدم علیه السلام.
و قیل: محمد صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله. و قیل: جمیع الناس و هو الظاهر و هو الأعم فی الجمیع. و قوله (عَلَّمَهُ الْبَیانَ) أي خلق فیه التمییز
الذي بان به من سائر الحیوان. و قیل: معناه علمه الکلام الذي یبین به عن مراده و یتمیز به عن سائر الحیوان، فالبیان هو الأدلۀ الموصلۀ
إلی العلم. و قیل: البیان إظهار المعنی للنفس بما یتمیز به عن غیره کتمیز معنی رجل من معنی فرس، و معنی قادر من معنی عاجز، و
معنی عام من معنی خاص، و معنی شیء من معنی هذا بعینه، و فیه تنبیه علی أنه تعالی خلق الإنسان غیر عالم، ثم علمه البیان، خلافاً
لقول من یقول من الجهال: إن الإنسان لم یزل عالماً بالأشیاء، و إنما یحتاج فیه إلی تذکیر، فکیف یکون عالماً من لم یخلق بعد لولا
الغباوة و قلۀ التحصیل.
و قوله (الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ بِحُسْبانٍ) أي یجریان بحسبان فأضمر یجریان و حذفه لدلالۀ الکلام علیه، فیکون ارتفاع الشمس بالفعل
المقدر. و قال قوم:
ارتفعا بتقدیرهما بحسبان أي بحساب، و المعنی علمه البیان أن الشمس و القمر بحسبان
__________________________________________________
1) سورة 24 النور آیۀ 1 )
ص: 464
و قیل: المعنی أن أمرهما یجري فی الأدوار علی مقدار من الحساب علی ما وضعه حکیم علیم بتدبیر صحیح، قد کان یمکن وضعهما
علی خلافه غیر انه اختار ذلک لاستغناء العباد بها فی وجوه المنافع و ما فی ذلک من المصالح. و قال ابن عباس و قتادة و ابن زید:
بحسبان، و منازل یجریان فیها و لا یعدوانها. و قیل: إن القمر یقطع بروج السماء فی ثمانیۀ و عشرین یوماً، و الشمس تقطع ذلک فی
ثلاثمائۀ و خمسمائۀ و ستین یوماً و شیء. و قوله (بحسبان) خبر الشمس و القمر علی قول من رفعهما بالابتداء (و حسبان) مصدر
حسبته أحسبه حسباناً نحو السکران و الکفران. و قیل: هو جمع حساب کشهاب و شهبان.
و قوله (وَ النَّجْمُ وَ الشَّجَرُ یَسْجُدانِ) فالنجم من النبات ما طلع، یقال:
نجم ینجم إذا طلع، و نجم القرن و النبات إذا طلعا، و به سمی نجم السماء، و هو الکوکب لطلوعه. و النجم- هاهنا- النبت الطالع من
الأرض، و هو النبات الذي لیس له ساق- فی قول ابن عباس و سعید و سفیان- و قال مجاهد: هو نجم السماء، و به قال قتادة، و الأول
أقوي لمصاحبۀ الشجر. و الشجر عند أهل اللغۀ النبات الذي له ساق و ورق و أغصان یبقی ساقه علی دور الحول من الرمان و أکثره
مما له ثمار تجنی علی ما دبرها صانعها من الإتیان بها فی أبانها.
و قوله (یسجدان) إخبار من اللَّه تعالی بأنهما یسجدان، و سجودهما هو ما فیهما من الآیۀ الدالۀ علی حدوثهما و علی وجوب الخضوع
للَّه تعالی و التذلل له لما خلق فیها من الأقوات المختلفۀ فی النبات للناس و غیرهم من الحیوان و الاستمتاع بأصناف الثمار و الفواکه و
الریاض اللذیذة، فلا شیء أدعی إلی الخضوع و العبادة لمن أنعم بهذه النعمۀ الجلیلۀ مما فیه مثل الذي ذکرنا فی النجم و الشجر، و
قال مجاهد و سعید بن جبیر: سجودهما ظلالهما الذي یلقیانه بکرة و عشیاً، فکل جسم له ظل ص: 465
فهو یقتضی الخضوع بما فیه من دلیل الحدوث الذي لا یقدر علیه إلا قادر لا یعجزه شیء.
و قوله (وَ السَّماءَ رَفَعَها) أي رفع السماء رفعها فوق الأرض للاعتبار بها و التفکر فیها، و أنه لا یقدر علی رفعها غیر القادر لنفسه الذي
لا یعجزه شیء و لا یماثله موجود.
فالمیزان آلۀ التعدیل فی النقصان و الرجحان، و الوزن یعدل فی ذلک، و لو لا المیزان لتعذر الوصول إلی « وَ وَضَعَ الْمِیزانَ » و قوله
صفحۀ 231 من 296
کثیر من الحقوق، فلذلک نبه علی النعمۀ فیه و الهدایۀ الیه.
نهی کأنه قال أي لا تطغوا، لأن (أن) تکون بمعنی أي و یجوز أن تکون علۀ، و تقدیره و وضع المیزان « أَلَّا تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ » و قوله
لأن لا تطغوا، و إنما أعاد ذکر المیزان من غیر إضمار لئلا یکون الثانی مضمناً بالأول، و لیکون قائماً بنفسه فی النهی عنه إذا قیل أَلَّا
تَطْغَوْا فِی الْمِیزانِ. و قیل: لأنه نزل فی وقتین. و الأول أحسن. و قیل: المراد بالمیزان العدل لان المعادلۀ موازنۀ الأسباب، و الطغیان
الافراط فی مجاوزة الحد فی العدل. و قیل: لا تطغوا فیه لان مالا یضبط فی الوزن موضوع عنهم. و قال الزجاج: تقدیره فعلت ذلک
أمر من اللَّه تعالی أن « وَ أَقِیمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ » لئلا تطغوا. و یحتمل ان یکون نهیاً مفرداً. و یجوز أن یکون بمعنی (أي) مفسرة و قوله
بمعنی لا تنقصوه. « وَ لا تُخْسِرُوا الْمِیزانَ » أي بالعدل « بِالْقِسْطِ » یقیموا الوزن إذا أرادوا الأخذ أو الإعطاء
و الخسران نقصان أصل المال، و هو ذهاب ما کان من رأس المال: خسر یخسر خسراً و خسراناً، و خسره تخسیراً، فهو خاسر و مخسر.
قال الزجاج: قولهم: ص: 466
بفتح التاء، و قد قرأ به بعض المتقدمین شاذاً لا یؤخذ به. « لا تخسر » أخسرت المیزان و خسرت، فعلی خسرت
لیستقروا علیها. و قال ابن عباس: الأنام کل شیء فیه روح. و قال الحسن: الأنام الانس و الجن. و قال « وَ الْأَرْضَ وَضَ عَها لِلْأَنامِ » و قوله
قتادة: الأنام الخلق. و یجوز أن یکون الأنام من و نم الذباب إذا صوت من نفسه، و یسمی کل ما یصوت من نفسه أناماً. و قلبت الواو
من و نام همزة کقولهم: أناة من (وناة).
و هی أنواع الثمار التی تؤخذ من الشجر فیها أنواع الملاذ و فنون الامتاع، « فِیها فاکِهَۀٌ » ثم بین وجه المنافع للخلق فوضع الأرض
فسبحان الذي خلقه لعباده و أجري فیه ضروب الطعوم بلطفه، و کله یسقی بماء واحد فی ارض واحدة من شجرة یابسۀ تنقلب إلی
حال الغضاضۀ و النضرة، ثم تحمل الثمرة الکریمۀ، و کل ذلک بعین المعتبر و علم المفکر.
اسم جنس یقع علی القلیل و الکثیر و واحده نخلۀ، و هو یذکر و یؤنث، و الأکمام جمع (کم) و هو « وَ النَّخْلُ ذاتُ الْأَکْمامِ » و قوله
وعاء ثمر النخل، تکمم فی وعائه إذا اشتمل علیه. و قیل: الأکمام لیف النخلۀ التی تکمم فیه- فی قول الحسن و قتادة- و قال ابن زید:
الأکمام الطلع الذي فیه ثمر النخلۀ. و قال الزجاج: کم القمیص من هذا، لأنه یغطی الید.
قال ابن عباس و قتادة و ابن زید: « وَ الْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَ الرَّیْحانُ » و قوله
العصف التبن. لان الریاح تعصفه أي تطیره بشدة هبوبها و منه الریح العاصف، قال علقمۀ بن عبدة:
«1» تسفی مذانب قد مالت عصیفتها حدورها من أنی الماء مطموم
__________________________________________________
242 / 1) دیوانه 111 و اللسان (عصف) و مجاز القرآن 2 )
ص: 467
و هو دقاق الزرع إذا یبس عصفته الریح. و قیل: العصف التبن. و یقال:
له العصیفۀ. و الحب حب الحنطۀ و الشعیر و نحوهما، و الریحان الرزق- فی قول ابن عباس و مجاهد و الضحاك- و قال الحسن و ابن
زید: الریحان هو الذي یشم. و فی روایۀ اخري عن ابن عباس و الضحاك: إن الریحان الحب. و العرب تقول: خرجنا نطلب ریحان اللَّه
أي رزقه و یقال: سبحانک و ریحانک أي رزقک، قال النمر بن تولب
«1» سماء الاله و ریحانه و جنته و سماء درد
جراً علی تقدیر، و ذو الریحان. « و الریحان » و قرأ اهل الکوفۀ إلا عاصماً
بالنصب فیها کلها علی تقدیر، و خلق الحب ذا « و الحب ذا العصف و الریحان » الباقون بالرفع عطفاً علی (الحب) و قرأ ابن عامر وحده
العصف و خلق الریحان الباقون بالرفع علی تقدیر فیها الحب ذو العصف و فیها الریحان.
صفحۀ 232 من 296
قال ابن عباس و الحسن و قتادة: معناه فبأي نعمۀ من نعمه یا معشر الجن و الانس تکذبان؟! و ریحان « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ » و قوله
أصله ریحان، فخفف. و تلخیصه ریوحان علی وزن فیعلان، فلما التقت الواو و الیاء و الثانی ساکن قلبوا الواو یاء و أدغموا ثم خففوا
کراهیۀ التشدید کما قالوا: هین لین.
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 14 الی 21 ]..... ص: 467
خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَ لْصالٍ کَالْفَخَّارِ ( 14 ) وَ خَلَقَ الْجَ انَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ ( 15 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 16 ) رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ
( الْمَغْرِبَیْنِ ( 17 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 18
( مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیانِ ( 19 ) بَیْنَهُما بَرْزَخٌ لا یَبْغِیانِ ( 20 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 21
__________________________________________________
243 و اللسان (روح) / 1) مجاز القرآن 2 )
ص: 468
ثمان آیات بلا خلاف.
و هو الطین الیابس الذي یسمع له صلصلۀ- فی « مِنْ صَ لْصالٍ » و أنشأه و یعنی به آدم علیه السلام « خَلَقَ الْإِنْسانَ » یقول اللَّه تعالی إنه
فالمارج هو المختلط الأجزاء، « وَ خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ » أي مثل الطین الذي طبخ بالنار حتی صار خزفاً « کَ الْفَخَّارِ » - قول قتادة
قال الحسن إبلیس ابو الجن، و هو مخلوق من لهب النار، کما أن آدم ابو البشر مخلوق من طین. وصف اللَّه تعالی الإنسان الذي هو
و فی موضع آخر «2» « مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ » و فی موضع آخر «1» « مِنْ طِینٍ لازِبٍ » آدم ابو البشر انه خلقه من صلصال. و فی موضع آخر
و إختلاف هذه الألفاظ لا تناقض فیها، لأنها ترجع إلی أصل واحد و هو التراب، فجعله طیناً. ثم صار کالحمإ «3» « خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ »
المسنون. ثم یبس فصار صلصالا کالفخار.
معناه فبأي نعم ربکما یا معشر الجن و الانس تکذبان؟! و إنما کررت هذه الآیۀ، لأنه تقریر بالنعمۀ « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ » و قوله
عند ذکرها علی التفصیل نعمۀ نعمۀ، کأنه قیل بأي هذه الآلاء تکذبان. ثم ذکرت آلاء أخر فاقتضت من التذکیر و التقریر بها ما
اقتضت الأولی لیتأمل کل واحد فی نفسها و فی ما تقتضیه صفتها من حقیقتها التی تتفصل بها من غیرها.
« فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما » تقدیره هو رب المشرقین، فهو خبر ابتداء، و لو قرئ بالخفض رداً علی قوله « رَبُّ الْمَشْرِقَیْنِ وَ رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ » و قوله
لکان جائزاً غیر انه
__________________________________________________
1) سورة 27 الصافات آیۀ 11 )
33 ،28 ، 2) سورة 15 الحجر آیۀ 26 )
3) سورة 3 آل عمران آیۀ 59 )
ص: 469
وَ» لم یقرأ به أحد. و المعنی انه الخالق المشرق الشتاء و مشرق الصیف، و هو عند غایۀ طول النهار فی الصیف و غایۀ قصره فی الشتاء
مثل ذلک- و هو قول مجاهد و قتادة و ابن زید- و المشرق موضع شروق الشمس، و هو طلوعها تقول: شرقت الشمس « رَبُّ الْمَغْرِبَیْنِ
تشرق شروقاً إذا طلعت و أشرقت إذا أضائت و صفت.
و المغرب موضع غروب الشمس. و الغروب مصیرها فی حد الغروب و هو المغیب، غربت تغرب غروباً، و منه الغریب و هو الصابر فی
« فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ » حد الغائب عن النفس و أصله الحد و منه الغروب مجاري الدموع لزوالها من حدها إلی الحد الآخر. و قوله
صفحۀ 233 من 296
أي فبأي نعمۀ ربکما معاشر الجن و الانس تکذبان. و قد بینا الوجه فی تکراره. و واحد الآلاء ألی علی وزن (معاً) و (ألا) علی وزن
(قفا) عن أبی عبیدة.
معنی مرج أرسل- فی قول ابن عباس. و قال الحسن و قتادة و (البحران) بحر فارس « مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیانِ بَیْنَهُما بَرْزَخٌ لا یَبْغِیانِ » و قوله
فی کل عام. « یَلْتَقِیانِ » و الروم. و قال ابن عباس فی روایۀ أخري هما بحر السماء و بحر الأرض
أي لا یبغی « لا یَبْغِیانِ » و قیل البحران الملح و العذب، و قیل: مرج البحرین خلط طرفیهما عند التقائهما من غیر أن یختلط جملتها
أحدهما علی الآخر بأن یقلبه إلی مثل حاله فی الملوحۀ و العذوبۀ. و مرج معناه أرسل باذهاب الشیئین فصاعداً فی الأرض، فمرج
البحرین أرسلهما بالإجراء فی الأرض یلتقیان، و لا یختلطان، ذلک تقدیر العزیز العلیم. و البرزخ الحاجز بین الشیئین، و منه البرزخ
الحاجز بین الدنیا و الآخرة. و قال قتادة: البرزخ الحاجز أن یبغی الملح علی العذب أو العذب علی الملح. و قال مجاهد: معناه لا یبغیان
لا یختلطان و معناه لا یبغیان علی الناس.
و النعمۀ بتسخیر الشمس أنها تجري دائبۀ بمنافع الخلق فی الدنیا و الدین، فبأي آلاء ص: 470
ربکما تکذبان معاشر الجن و الانس.
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 22 الی 30 ]..... ص: 470
یَخْرُجُ مِنْهُمَ ا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجانُ ( 22 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 23 ) وَ لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِی الْبَحْرِ کَالْأَعْلامِ ( 24 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما
( تُکَذِّبانِ ( 25 ) کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ ( 26
وَ یَبْقی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ ( 27 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 28 ) یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ
( 29 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 30 )
تسع آیات بلا خلاف.
بفتح الیاء أهل الکوفۀ، و ابن کثیر و ابن عامر أسندوا الفعل إلی اللؤلؤ و المرجان. « یخرج » بالکسر حمزة، و یحیی و قرأ « المنشئات » قرأ
الباقون، علی ما لم یسم فاعله. و إنما أجازوا اسناد الفعل إلی الجوار و اللؤلؤ و المرجان، کما قالوا مات زید و مرض عمرو و ما أشبه
ذلک فی ما یضاف الفعل الیه إذا وجد منه.
و إن کان فی الحقیقۀ لغیره، و کان المعنی المنشئات السیر فحذف المفعول و أضاف السیر الیه اتساعاً، لان سیرها إنما یکون بهبوب
الریح. و قال الزجاج: من فتح الشین أراد المرفوعات الشرع، و بالکسر الحاملات الرافعات الشرع.
لما ذکر اللَّه تعالی النعمۀ علی الخلق بمرج البحرین اللذین یلتقیان، و إنهما مع ذلک لا یبغیان، بین أیضاً ما فیهما من النعمۀ، فقال
یخرج منهما یعنی من البحرین اللؤلؤ و المرجان. فاللؤلؤ معروف، و یقع علی الصغار و الکبار. و المرجان ضرب من الجوهر کالقضبان
یخرج من البحر. و قال ابن عباس: اللؤلؤ کبار الدر و المرجان ص: 471
صغاره. و به قال الحسن و قتادة و الضحاك، و سمی المرجان بذلک لأنه حب من الجوهر کبیر مختلط من مرجت أي خلطت. و إنما
جاز أن یقول یخرج منهما، و هو یخرج من الملح دون العذب، لان العذب و الملح یلتقیان فیکون العذب کاللقاح للملح، کما یقال
یخرج الولد من الذکر و الأنثی، و إنما تلده الأنثی. و قال قوم:
لا یخرج اللؤلؤ إلا من الموضع الذي یلتقی فیه العذب و الملح، و ذلک معروف عند الغواصین. و قال الزجاج: لأنه إذا أخرجه من
أحدهما فقد أخرجه من الآخر، لأنه داخل فیهما و قال ابن عباس: إذا جاء القطر من السماء تفتحت الاصداف فکان من ذلک القطر
اللؤلؤ. و قال قوم: المعنی من جهتهما و لا یجب إنه من کل واحد منهما، و الأول وجه التأویل.
و الجوار جمع جاریۀ و هی السفینۀ لأنها تجري فی الماء بأمر اللَّه تعالی. و الجاریۀ المرأة الشابۀ، لأنه « وَ لَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ » و قوله
صفحۀ 234 من 296
یجري فیها ماء الشباب، و المنشئات المبتدءات للسیر برفع القلاع. و قال مجاهد: ما رفع له القلاع، فهو منشأ و ما لم یرفع قلاعه فلیس
بمنشإ، فجعل الإنشاء برفع القلاع. و الاعلام الجبال واحدها علم سمی بذلک لارتفاعه کارتفاع الاعلام المعروفۀ. و قال جریر:
«1» إذا قطعن علماً بعد علم [حتی تناهین بنا إلی حکم
إخبار من اللَّه تعالی أن جمیع من علی وجه الأرض من المقلاء یفنون و « کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ » و قیل کالاعلام فی العظم. و قوله
یخرجون من الوجود إلی العدم. و إذا ثبت ذلک و کانت الجواهر لا تفنی إلا بفناء یضادها علی الوجود، فإذا وجد الفناء انتفت
الجواهر کلها، لأنها اختصاص له بجوهر دون جوهر، فالآیۀ دالۀ علی عدم جمیع الأجسام علی ما قلناه، لأنه إذا ثبت عدم العقلاء بالآیۀ
ثبت
__________________________________________________
[.....] 164 / 244 و القرطبی 17 / 1) مجاز القرآن 2 )
ص: 472
عدم غیرهم، لأنه لا یفرق من الأمۀ أحد بین الموضعین.
معناه و یبقی ربک الظاهر بأدلته کظهور الإنسان بوجهه فالوجه یذکر علی وجهین: « وَ یَبْقی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ » و قوله
أحدهما- بعض الشیء کوجه الإنسان.
الثانی- بمعنی الشیء المعظم فی الذکر کقولهم: هذا وجه الرأي، و هذا وجه التدبیر أي هو التدبیر، و هو الرأي. و الإکرام و الإعظام
بالإحسان، فاللَّه تعالی یستحق الإعظام بالإحسان الذي هو فی أعلی مراتب الإحسان. و معنی ذو الجلال ذو العظمۀ بالإحسان.
معناه یسأل اللَّه تعالی من فی السموات و الأرض من العقلاء حوائجهم، « یَسْئَلُهُ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ » و قوله
فالشأن معنی له عظم، و کذلک قال کل یوم هو فی شان، و یقال: لا یشغله شأن عن « کُلَّ یَوْمٍ هُوَ فِی شَأْنٍ » و یضرعون الیه. ثم قال
شأن. و المعنی إن کل یوم اللَّه تعالی فی شأن من احیاء قوم و إماتۀ آخرین، و عافیۀ قوم و مرض غیرهم، و نجاة و إهلاك و رزق و
قد « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ » فی التسویۀ بین الخلق فی الفناء « کُلُّ مَنْ عَلَیْها فانٍ » حرمان و غیر ذلک من الأمور و النعمۀ. و قوله
فسرناه.
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 31 الی 36 ]..... ص: 472
سَنَفْرُغُ لَکُمْ أَیُّهَ الثَّقَلانِ ( 31 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 32 ) یا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ
( الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ ( 33 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 34 ) یُرْسَلُ عَلَیْکُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَ نُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ ( 35
( فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 36
ص: 473
و لم یعده الباقون. « من نار » سبع آیات حجازي و ست فی ما عداه، عد الحجازیون
بالجر أهل مکۀ و البصرة، غیر « نحاس » بکسر الشین- أهل مکۀ. الباقون بضمها، و هما لغتان مثل صوار و صوار. و قرأ -« شواظ » قرأ
علی تقدیر سیفرغ اللَّه لکم. الباقون- « سیفرغ » و قرأ اهل الکوفۀ إلا عاصماً « شواظ » یعقوب عطفاً علی (نار). الباقون بالرفع عطفاً علی
من أبلغ الوعید و أعظم التهدید. و قیل فی معناه قولان: « سَنَفْرُغُ لَکُمْ » بالنون- علی وجه الاخبار من اللَّه عن نفسه یعنی قوله
أحدهما- سنفرغ لکم من الوعید و ینقضی و یأتیکم المتوعد به فشبه ذلک بمن فرغ من شیء و أخذ فی غیره.
الثانی- إنا نستعمل عمل من یتفرغ للعمل لتجویده من غیر تضجیع فیه کما یقول: القائل: سأتفرغ لک. و اللَّه تعالی لا یشغله شیء عن
شیء، لأنه من صفات الأجسام، و هو من أبلغ الوعید لأنه یقتضی أن یجازي بصغیر ذنبه و کبیره إذا کان مستحقاً لسخط اللَّه. و الفراغ
صفحۀ 235 من 296
انتفاع القاطع عنه من القادر علیه. و الشغل و الفراغ من صفات الأجسام التی تحلها الأعراض، و شغلها عن الاضداد فی تلک الحال و
لذلک وجب ان یکون فی صفۀ القدیم تعالی مجازاً.
خطاب للجن و الانس، و إنما سمیا ثقلین لعظم شأنهما بالاضافۀ إلی ما فی الأرض من غیرهما، فهما أثقل وزناً « أَیُّهَ الثَّقَلانِ » و قوله
لعظم الشأن بالعقل و التمکین ص: 474
و التکلیف لأداء الواجب فی الحقوق، و منه
قول النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله (إنی تارك فیکم الثقلین کتاب اللَّه و عترتی)
یرید عظیمی المقدار، فلذلک وصفهما بأنهما ثقلان.
قال الضحاك: ان استطعتم أن تنفذوا هاربین من العذاب یقال: لهم « إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ » و قوله
ذلک یوم القیامۀ.
و قال قوم: معناه إن استطعتم أن تنفذوا هاربین من الموت فاهربوا فانه حیث کنتم أدرککم الموت. و قال ابن عباس: معناه إن استطعتم
أن تعلموا ما فی السموات و الأرض فاعلموا أنه لا یمکنکم ذلک.
معناه إلا بحجۀ و بیان. و قیل معناه: « لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ » و قوله
أي حیثما کنتم شاهدین. ثم حجۀ اللَّه و « فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ » إلا بملک و قهر، و لیس لکم ذلک. و قال الزجاج: المعنی
سلطانه الذي یدل علی توحیده و واحد الاقطار قطر و هی الاطراف- فی قول سفیان- فانفذوا فی صورة الأمر و المراد به التحدي. ثم
و قد فسرناه. و فائدة الآیۀ أن عجز الثقلین « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ » و هو القوة التی یتسلط بها علی الأمر « لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ » قال
عن الهرب من الجزاء کعجزهم عن النفوذ من الاقطار، و فی ذلک الیأس من رفع الجزاء بوجه من الوجوه، فلینظر امرؤ ما یختار لنفسه
مما یجازي به.
فالشواظ لهب النار- فی قول ابن عباس و مجاهد و قتادة- و منه قول رؤبۀ: « یُرْسَلُ عَلَیْکُما شُواظٌ مِنْ نارٍ » و قوله
«1» إن لهم من وقعنا أیقاظاً و نار حرب تسعر الشواظا
و النحاس الصفر المذاب للعذاب- فی قول ابن عباس و مجاهد و سفیان و قتادة- و فی روایۀ أخري عن ابن عباس و سعید: النحاس
الدخان قال النابغۀ الجعدي:
__________________________________________________
23 / 244 و الطبري 27 / 1) اللسان (شوظ) و مجاز القرآن 2 )
ص: 475
«1» یضیء کضوء سراج السلیط لم یجعل اللَّه فیها نحاساً
أي دخانا. و السلیط دهن السمسم. و قال قوم: هو دهن السنام. و قال الفراء: هو دهن الزیت.
أي لا تقدران علی دفع ذلک عنکما، و وجه النعمۀ فی إرسال الشواظ من النار و النحاس علی الثقلین هو ما لهم « فَلا تَنْتَصِ رانِ » و قوله
معاشر الجن و الانس « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما » فی ذلک من الزجر فی دار التکلیف عن مواقعۀ القبیح، و ذلک نعمۀ جزیلۀ، فلذلک قال
.« تُکَذِّبانِ »
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 37 الی 45 ]..... ص: 475
فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَکانَتْ وَرْدَةً کَالدِّهانِ ( 37 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 38 ) فَیَوْمَئِذٍ لا یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَانٌّ ( 39 ) فَبِأَيِّ آلاءِ
( رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 40 ) یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیماهُمْ فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِی وَ الْأَقْدامِ ( 41
صفحۀ 236 من 296
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 42 ) هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِی یُکَ ذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ ( 43 ) یَطُوفُونَ بَیْنَها وَ بَیْنَ حَمِیمٍ آنٍ ( 44 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما
( تُکَذِّبانِ ( 45
و لم یعده البصریون. « یُکَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ » ثمان آیات بصري و تسع فی ما عداه، عدّ الکل
و معناه إن ینفک بعضها عن بعض، فالسماء تنشق یومئذ و تصیر حمراء کالوردة. ثم تجري « فَإِذَا انْشَ قَّتِ السَّماءُ » یقول اللَّه تعالی
کالدهان قال الفراء: الوردة
__________________________________________________
245 / 1) دیوانه 75 و مجاز القرآن 2 )
ص: 476
الفرس الوردة. و قال الزجاج: یتلون کما یتلون الدهان المختلفۀ أي فکان کلون فرس ورده، و هو الکمیت فیتلون فی الشتاء لونه
بخلاف لونه فی الصیف، و کذلک فی الفصول فسبحان خالقها و المصرف لها کما یشاء. و الوردة واحدة الورد، و إنما تصیر السماء
کالوردة فی الاحمرار ثم تجري کالدهان، و هو جمع دهن کقولک قرط و قراط عند انقضاء الأمر و تناهی المدة. و قال الحسن: هی
کالدهان أي کالدهن الذي یصب بعضه علی بعض بألوان مختلفۀ. و قیل: تمور کالدهن صافیۀ. و قال قتادة:
لونها حینئذ الحمرة کالدهان فی صفاء الدهن و إشراقه. و قال قوم: إن السماء تذوب یوم القیامۀ من حرّ نار جهنم فتصیر حمراء ذائبۀ
کالدهن. قال الجبائی:
و
روي أن السماء الدنیا من حدید
و لیس فی الآیۀ ما یدل ما قاله، لاحتمال ذلک ما قاله المفسرون. و الأقوال التی ذکرناها. و قال الفراء: الدهان الأدیم الأحمر و وجه
هو ما فی الاخبار به من الزجر و التخویف بانشقاق « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ » النعمۀ فی انشقاق السماء حتی وقع التقریر بها فی قوله
السماء فوقع فی السبب و لا یصلح فی المسبب أن یکون منفعۀ، و لکن لسبب النفع الذي هو الزجر فی دار الدنیا، فلذلک وقع التقریر
.« فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ » بقوله
معناه لا یسأل فی ذلک الموطن لما یلحقه من الدهش و الذهول الذي تحار له « فَیَوْمَئِذٍ لا یُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَ لا جَ انٌّ » و قوله
و قال قتادة: یکون المسائلۀ قبل ثم یختم علی «1» « وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » العقول، و إن وقعت المسألۀ فی وقت غیره بدلالۀ قوله
الأفواه عند الجحد فتنطق الجوارح. و قیل: معناه إن یومئذ لا یسأل عن ذنبه أنس و لا جان لیعرف المذنب من المؤمن المخلص، لان
اللَّه تعالی قد جعل علیهم علامۀ کسواد الوجوه و قبح الخلق و لم یدخل فی ذلک سؤال المحاسبۀ للتوبیخ
__________________________________________________
1) سورة 37 الصافات آیۀ 24 )
ص: 477
و تقدیر الایۀ فیومئذ لا یسأل أنس عن ذنبه و لا جان عن ذنبه. و قیل: یجوز أن « وَ قِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ » و التقریع، لأنه تعالی قال
یکون المراد أنه لا یسأل احد من انس و لا جان عن ذنب غیره، و إنما یسأل هو سؤال توبیخ عن فعل نفسه.
معناه إن اللَّه تعالی جعل للکفار و العصاة علامات تعرفهم بها الملائکۀ و السیماء العلامۀ. و منه « یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِیماهُمْ » و قوله
أي معلمین «2» « مُسَوِّمِینَ » و هو مشتق من السوم و هو رفع الثمن عن مقداره، و منه «1» « سِیماهُمْ فِی وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ » قوله
بعلامۀ و العلامۀ یرفع باظهارها لتقع المعرفۀ بها و المعرفۀ هی العلم عند المتکلمین. و قال بعض النحویین: إن متعلق المعرفۀ المفرد و
متعلق العلم الجملۀ کقولهم عرفت زیداً و علمت زید قائماً و لو جئت بقائم فی عرفت لکان حالا و لم یخرج عن معرفۀ زید.
صفحۀ 237 من 296
قال الحسن: یجمع بین ناصیته و قدمه بالغل فیسحب إلی النار. و الناصیۀ شعر مقدم الرأس، و منه « فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِ ی وَ الْأَقْدامِ » و قوله
أي لیقترن بها ما سحقته النار إذلالا لها و أصله الاتصال من قول الشاعر: «3» « لَنَسْفَعاً بِالنَّاصِیَۀِ » ناصیۀ الفرس و منه قوله تعالی
فی یناصیها بلادقی أي یتصل بها فالناصیۀ متصلۀ بالرأس و (الاقدام) جمع قدم و هو العضو الذي یقدمه صاحبه للوطء به علی الأرض.
و قیل: یأخذهم الزبانیۀ بنواصیهم و أقدامهم فتسحبهم إلی النار أي تأخذهم تارة بذا، و تارة بذا. و قال الحسن و قتادة یعرفون بأنهم
سود الوجوه زرق العیون، کما قال تعالی
__________________________________________________
1) سورة 48 الفتح آیۀ 29 )
2) سورة 3 آل عمران آیۀ 125 )
3) سورة 96 العلق آیۀ 15 )
ص: 478
وجه النعمۀ بذلک ما فیه من الزجر عن المعاصی و الترغیب فی « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ » «1» « یَوْمَ تَبْیَضُّ وُجُوهٌ وَ تَسْوَدُّ وُجُوهٌ »
الطاعات و ذلک نعمۀ من اللَّه علی العباد فی الدین.
و یحتمل أن یکون المراد هذه « هذِهِ جَهَنَّمُ » معناه یقال لهم یوم القیامۀ إذا شاهدوا جهنم « هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِی یُکَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ » و قوله
قیل: « یَطُوفُونَ بَیْنَها وَ بَیْنَ حَمِیمٍ آنٍ » جهنم التی وصفتها هی التی یکذب بها المجرمون الکفار بنعم اللَّه
یطوفون بین أطباقها فی عذاب النار، و بین الحمیم آن. و الحمیم الماء الحار. و الآن الذي بلغ نهایته. و المراد- هاهنا- هو الذي قد بلغ
و الاخبار « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ » یعنی نضاجه و بلوغه غایته «2» « غَیْرَ ناظِرِینَ إِناهُ » نهایۀ حرّه من آنی یأنی إنیاً فهو آن، و منه قوله
بذلک لطف و زجر عن المعاصی فلذلک کانت نعمۀ اعتد بها و قرر بها.
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 46 الی 55 ]..... ص: 478
وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ ( 46 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 47 ) ذَواتا أَفْنانٍ ( 48 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 49 ) فِیهِما عَیْنانِ تَجْرِیانِ
(50)
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 51 ) فِیهِما مِنْ کُلِّ فاکِهَۀٍ زَوْجانِ ( 52 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 53 ) مُتَّکِئِینَ عَلی فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ
( وَ جَنَی الْجَنَّتَیْنِ دانٍ ( 54 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 55
عشر آیات بلا خلاف.
لما وصف اللَّه تعالی ما أعد للکفار من أنواع العذاب، بین بعد ذلک ما أعد
__________________________________________________
1) سورة 3 آل عمران آیۀ 106 )
2) سورة 33 الأحزاب آیۀ 53 )
ص: 479
و المعنی و لمن خاف المقام الذي یقفه فیه ربه للمسائلۀ عما عمل فی ما « وَ لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ » للمؤمنین و المتقین، فقال
یجب علیه مما أمره به أو نهاه عنه، فیکفه ذلک عما یدعوه هواه الیه یصبر صبر مؤثر للهدي علی طریق الردي، و المقام الموضع الذي
یصلح للقیام فیه و بضم المیم الموضع الذي یصلح للاقامۀ فیه. و الجنتان اللتان وعد اللَّه من وصفه بهما قیل هما جنتان: إحداهما داخل
قصره و الأخري خارج قصره علی ما طبع اللَّه تعالی العباد علیه من شهوة ذلک و جلالته فشوقوا إلی ما فی طباعهم شهوة مثله.
صفحۀ 238 من 296
و الأفنان جمع (فن) و هو الغصن الغصن الورق، و منه قولهم: له فنون، و هذا فن آخر أي نوع « ذَواتا أَفْنانٍ » ثم وصف الجنتین فقال
آخر أي ضرب آخر، و فیه فنون أي ضروب مختلفۀ، و یجوز أن یکون جمع فن. و قال ابن عباس:
معناه ذواتاً ألوان. و قال عکرمۀ. ظل الاغصان علی الحیطان. و قال الضحاك:
قد بیناه. « فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ » ذواتاً ألوان یفضل بها علی ما سواها
اخبار منه تعالی أن فی الجنتین اللتین وعدتهما المؤمنین عینین من الماء تجریان بین أشجارها، فالجاري « فِیهِما عَیْنانِ تَجْرِیانِ » و قوله
فَبِأَيِّ » هو الذاهب ذهاب الماء المنحدر، فکل ذاهب علی هذه الصفۀ فهو جار، وصفت بالعین لصفائها أو بأنها جاریۀ لأنه أمتنع لها
قد فسرناه. « آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ
معناه إن فی تلک الجنتین من کل ثمرة نوعین و ضربین متشاکلین کتشاکل الذکر و الأنثی، « فِیهِما مِنْ کُلِّ فاکِهَۀٍ زَوْجانِ » و قوله
فلذلک سماهما (زوجین) و ذلک بالرطب و الیابس من العنب و الزبیب و التین الرطب و الیابس، فکذلک سائر الأنواع لا یقصر یابسه
عن رطبه فی الفصل و الطیب إلا أنه امتنع و أعذب بأن یکون علی هذا المنهاج. و قیل: فیهما من کل نوع من الفواکه ضربان ضرب
ص: 480
« فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ. مُتَّکِئِینَ عَلی فُرُشٍ بَطائِنُها مِنْ إِسْتَبْرَقٍ » معروف و ضرب من شکله غریب، و کل ذلک للاطراف و الامتاع
فالاتکاء الاستناد للتکرمۀ و الامتناع و المتکی هو ما یطرح للإنسان فی مجالس الملوك للإکرام و الإجلال اتکا یتکی اتکاءاً، فهو
متکی، و منه وکاة السقاء إذا شددته، و منه
قوله صَلی اللَّهُ عَلیه و آله (العین وکاء الجسد)
و الاتکاء شدة التقویۀ للإکرام و الامتاع. و هو نصب علی الحال (علی فرش) و هو جمع فراش و هو الموطأ الممهد للنوم علیه بطائنها،
و هو جمع بطانۀ و هی باطن الظهار، فالبطانۀ من أسفله و الظاهرة من أعلاه.
و قوله (وَ جَنَی الْجَنَّتَیْنِ دانٍ) فالجنی الثمرة التی قد أدرکت فی الشجرة و صلح أن تحبی غضه قال الشاعر:
«1» هذا جناي و خیاره فیه إذ کل جان یده إلی فیه
و الإستبرق الغلیظ من الدیباج- فی قول عکرمۀ و ابن إسحاق- و قیل:
ان ثمارها دانیۀ لا یرد یده عنها بعد، و لا شوك- فی قول قتادة- و قیل: الظواهر من سندس و هو الدیباج الرقیق، و البطاین من إستبرق
و هو الدیباج الغلیظ. و قیل:
الإستبرق المتاع الصینی من الحریر، و هو بین الغلیظ و الرقیق. و قال الفراء:
الإستبرق غلیظ الدیباج. و قوله (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ) قد تکرر تفسیره.
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 56 الی 65 ]..... ص: 480
فِیهِنَّ قاصِراتُ الطَّرْفِ لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ ( 56 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 57 ) کَأَنَّهُنَّ الْیاقُوتُ وَ الْمَرْجانُ ( 58 ) فَبِأَيِّ آلاءِ
( رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 59 ) هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلاَّ الْإِحْسانُ ( 60
( فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 61 ) وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ ( 62 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 63 ) مُدْهامَّتانِ ( 64 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 65
__________________________________________________
180 / 1) تفسیر القرطبی 17 )
ص: 481
عشر آیات بلا خلاف.
صفحۀ 239 من 296
قرأ الکسائی (لم یطمثهن) بکسر إحداهما و ضم الأخري الباقون بکسرهما و هما لغتان، یقال: طمثت المرأة تطمث و تطمثت إذا
حاضت. قال الزجاج و غیره:
فی الآیۀ دلالۀ علی أن الجن تنکح. و قال الفراء: لم ینکحهن إنس و لا جان نکاح تدمیۀ أي لم یقتضهن، و الطمث الدم. و الضهیر فی
قوله (فِیهِنَّ قاصِ راتُ الطَّرْفِ) عائد علی الفرش التی بطائنها من إستبرق، لأنه قد تقدم ذکره، و کان أولی بالعود علیه، و لو لم یتقدم
هذا الذکر لجاز أن یرجع إلی الجنان و إلی الجنتین المذکورتین و غیرهما من الجنان لأنه معلوم، لکن المذکور أولی، لأن اقتضاءه له
أشد، و القاصر المانع من ذهاب الشیء إلی جهۀ من الجهات، فالحور قاصرات الطرف عن غیر أزواجهن إلی أزواجهن. و الطرف
جفن العین، لأنه طرف لها، فیطبق علیها تارة و ینفتح تارة، و منه الاطراف بالأمر لأنه کالطرف الذي یلیک بحدوثه لک.
و قوله (لم یطمثهن) قیل فی معناه قولان:
أحدهما- قال مجاهد و ابن زید و عکرمۀ: لم یمسسهن بجماع من قولهم: ما طمث هذا البعیر جمل قط أي ما مسه جمل.
الثانی- قال ابن عباس: لم یدمهن بنکاح من قولهم: امرأة طامث أي حائض کأنه قال هن أبکار لم یقتضهن أحد قبلهم. و الأصل
المس، کأنه ما مسها دم الحیض. و قیل: إنما نفی الجان، لأن للمؤمنین منهم لهم أزواجاً من الحور، ص:
482
و هو قول ضمرة بن حبیب، قال البلخی: المعنی إن ما یهب اللَّه لمؤمنی الجن من الحور العین لم یطمثهن جان، و ما یهب اللَّه لمؤمنی
الانس لم یطمثهن إنس قبلهم، علی أن هذا مبالغۀ. و قال ضمرة بن حبیب فی: الآیۀ دلالۀ علی أن للجن ثواباً فالإنسیات للانس و
الجنیات للجن (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ) قد مضی تفسیره. و قوله (کَأَنَّهُنَّ الْیاقُوتُ وَ الْمَرْجانُ) قال الحسن: هن علی صفاء الیاقوت
فی بیاض المرجان. و قیل: کالیاقوت فی الحسن و الصفاء و النور. و قال الحسن:
المرجان أشد اللؤلؤ بیاضیاً و هو صغاره (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ) قد بیناه.
و قوله (هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ) معناه لیس جزاء من فعل الاعمال الحسنۀ و أنعم علی غیره إلا أن ینعم علیه بالثواب و یحسن
الیه (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ) قد مضی بیانه.
و قوله (وَ مِنْ دُونِهِما جَنَّتانِ) معناه إن من دون الجنتین اللتین ذکرنا (لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ) جنتین آخرتین دون الأولتین، و إنهما أقرب
إلی قصره و مجالسه فی قصره لیتضاعف له السرور بالتنقل من جنۀ إلی جنۀ علی ما هو معروف فی طبع البشریۀ من شهوة مثل ذلک.
و معنی (دون) مکان قریب من الشیء بالاضافۀ إلی غیره، مما لیس له مثل قربه، و هو ظرف مکان. و إنما کان التنقل من جهۀ إلی
جهۀ أنفع، لأنه أبعد من الملل علی ما طبع علیه البشر، لأن من الأشیاء ما لا یمل لغلبۀ محبته علی النفس بالأمر اللازم، و منها ما یمل
لتطلع النفس إلی غیره، ثم الرجوع الیه.
و قوله (مدها متان) معناه خضراوتان تضرب خضرتهما إلی السواد من الري علی أتم ما یکون من الحسن، لأن اللَّه شوق الیهما و وعد
المطیعین فی خوف مقامه بها، فناهیک بحسن صفتهما و ما یقتضیه ذکرهما فی موضعهما. و قال ابن عباس التبیان فی تفسیر القرآن،
ج 9، ص: 483
و ابن الزبیر و عطیۀ و أبو صالح و قتادة: هما خضراوان من الري. و قال قوم:
الجنان الأربع (لِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ) ذهب الیه ابن عباس. و قال الحسن: إلا ولیان للسابقین و الأخیرتان للتابعین.
قوله تعالی:[سورة الرحمن ( 55 ): الآیات 66 الی 78 ]..... ص: 483
فِیهِما عَیْنانِ نَضَّاخَتانِ ( 66 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 67 ) فِیهِما فاکِهَۀٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ ( 68 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ ( 69 ) فِیهِنَّ
( خَیْراتٌ حِسانٌ ( 70
صفحۀ 240 من 296
( فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 71 ) حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِی الْخِیامِ ( 72 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 73 ) لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ ( 74
( فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 75
( مُتَّکِئِینَ عَلی رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ ( 76 ) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ ( 77 ) تَبارَكَ اسْمُ رَبِّکَ ذِي الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ ( 78
ثلاث عشرة آیۀ.
قرأ اهل الشام (ذو الجلال) علی الرفع، علی أنه نعت ل (اسم). الباقون- بالخفض- علی أنه نعت ل (ربک).
و قوله (فیهما) یعنی الجنتین اللتین وصفهما بأنهما (مدها متان)َیْنانِ نَضَّاخَتانِ)
فعین الماء المکان الذي ینبع منه الماء، و معنی (نضاختان) فوارتان بالماء. و قیل: نضاختان بکل خیر. و النضخ- بالخاء- أکثر من
، النضح- بالحاء- لأن النضخ غیر المعجمۀ الرش و بالخاء کالبرك و الفوارة التی ترمی بالماء صعداء، التبیان فی تفسیر القرآن، ج 9
ص: 484
نضخ ینضخ نضخاً فهو ناضخ. و فی نضاخۀ مبالغۀ، و وجه الحکمۀ فی العین النضاخۀ أن النفس إذا رأت الماء یفور کان أمتع، و ذلک
علی ما جرت به العادة (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ).
و قوله (فِیهِما فاکِهَۀٌ وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ) أخبار منه تعالی أن فی الجنتین المتقدم وصفهما (فاکهۀ) و هی الثمار (وَ نَخْلٌ وَ رُمَّانٌ) و إنما
أفرد ذکر النخل و الرمان من الفاکهۀ، و إن کان من جملتها تنبیهاً علی فضلهما و جلالۀ النعمۀ بهما، کما أفرد ذکر جبرائیل و میکائیل
و قال قوم: لیسا من الفاکهۀ بدلا الآیۀ. و «1» ( فی قوله (مَنْ کانَ عَدُ  وا لِلَّهِ وَ مَلائِکَتِهِ وَ رُسُلِهِ وَ جِبْرِیلَ وَ مِیکالَ فَإِنَّ اللَّهَ عَدُوٌّ لِلْکافِرِینَ
لیس له فی ذلک حجۀ، لاحتمال ما قلناه. قال یونس النحوي: النخل و الرمان من أفضل الفاکهۀ، و إنما فضلا لفضلهما، و النخل شجر
الرطب و التمر. و الرمان مشتق من رم یرم رماً، لان من شأنه أن یرم الفؤاد بجلائه له (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ) قد مضی بیانه.
و قوله (فِیهِنَّ خَیْراتٌ حِسانٌ) قال ابو عبیدة: امرأة خیرة و رجل خیر، و الجمع خیرات. و الرجال أخیار قال الشاعر:
«2» و لقد طعنت مجامع الربلات ربلات هند خیرة الملکات
و قال الزجاج: أصل (خیرات) خیرّات، و خفف. و فی الخبر المرفوع إن المعنی (خیرات الأخلاق حسان الوجوه) و إنما قیل للمرأة فی
الجنۀ: خیرة، لأنها مما ینبغی أن تختار لفضلها فی أخلاقها و أفعالها، و هی مع ذلک حسنۀ الصورة، فقد جمعت الأحوال التی تجل بها
النعمۀ (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ) قد بینا معناه.
و قوله (حُورٌ مَقْصُوراتٌ فِی الْخِیامِ) فالحور البیض الحسان البیاض، و منه
__________________________________________________
1) سورة 2 البقرة آیۀ 98 )
319 و هو فی مجاز القرآن الشاهد 298 / 2) مر فی 5 )
ص: 485
الدقیق الحواري لشدة بیاضه، و العین الحورا إذا کانت شدیدة بیاض البیاض، و شدیدة سواد، السواد، و بذلک یتم حسن العین. و قال
ابن عباس و الحسن و مجاهد:
الحور: البیض. و قوله (مقصورات) أي قصرن علی أزواجهن، فلا یردن بدلا منهم- فی قول مجاهد و الربیع- و قیل: معناه محبوسات
فی الحجال- فی قول ابن عباس و أبی العالیۀ و محمد بن کعب و الضحاك و الحسن، و علی وجه الصیانۀ لهن و التکرمۀ لهن عن
البذلۀ. و قال ابو عبیدة: مقصورات أي مخدرات و (الخیام) جمع خیمۀ و هو بیت من الثیاب علی الأعمدة، و الأوتاد مما یتخذ
للاصحار، فإذا أصحر هؤلاء الحور، کانت لهن الخیام فی تلک الحال و غیرها مما ینفی الابتذال.
و قال الزجاج: یقال للهوادج الخیام و قال عبد اللَّه: الخیام درّ مجوف علی هیئۀ البیت و قال ابن عباس: بیوت اللؤلؤ. و قیل: الخیمۀ درة
صفحۀ 241 من 296
مجوفۀ فرسخ فی فرسخ لها أربعۀ آلاف مصراع من ذهب (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَذِّبانِ) قد مضی بیانه.
و قوله (لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَ انٌّ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّکُما تُکَ ذِّبانِ) قد مضی تفسیره. قال البلخی فی الآیۀ دلالۀ علی قول الحسن
البصري: أن الحور العین هن أزواجهم فی الدنیا إذا کن مؤمنات مطیعات لان اللَّه قال (لَمْ یَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَ لا جَانٌّ) و قال: من
نصر الحسن أن المراد لم یطمثهن بعد النشأة الثانیۀ إنس قبلهم و لا جان. و إنما کرر قوله (لم یطمثهن) فی الآیۀ للبیان علی أن صفۀ
الحور المقصورات فی الخیام کصفۀ القاصرات الطرف مع تمکین التشویق بهذه الحال الجلیلۀ التی رغب فیها کل نفس سلیمۀ.
و قوله (مُتَّکِئِینَ عَلی رَفْرَفٍ خُضْ رٍ وَ عَبْقَرِيٍّ حِسانٍ) (متکئین) نصب علی الحال، و قد فسرنا معناه. و الرفارف جمع رفرف، و هی
، المجالس- فی قول ابن عباس و قتادة و الضحاك- و قیل: الرفرف هی فصول المجالس للفرش، و قال التبیان فی تفسیر القرآن، ج 9
ص: 486
الحسن: هی المرافق، و قیل: الرفارف الوسائد. و قیل: الرفرفۀ الروضۀ. و أصله من رف النبت یرف إذا صاد غضاً نضراً. و قیل: لما فی
الأطراف رفرف، لأنه کالنبت الغض الذي یرف من غضاضته. و الخضر جمع أخضر (و العبقري) الزرابی- فی قول ابن عباس و سعید
بن جبیر و قتادة- و هی الطنافس. و قال مجاهد: هو الدیباج: و قال الحسن: هو البسط. و قیل (عبقر) اسم بلد ینسج به ضروب من
الوشی الحسن، قال زهیر:
«1» بخیل علیها جبۀ عبقریۀ جدیرون یوماً ان یبالوا و یستعلوا
و قیل: الموشی من الدیباج عبقري تشبیهاً بذلک، و من قرأ (عباقري) فقد غلط لأنه لا یکون بعد الف الجمع أربعۀ أحرف و لا ثلاثۀ
إلا أن یکون الثانی حرف لین نحو (قنادیل).
و قوله (تَبارَكَ اسْمُ رَبِّکَ) معناه تعاظم و تعالی اسم ربک، لأنه یستحق أن یوصف بما لا یوصف به أحد من کونه قدیماً و إلهاً، و
قادراً لنفسه و عالماً حیاً لنفسه و غیر ذلک.
و قوله (ذِي الْجَلالِ وَ الْإِکْرامِ) خفض، لأنه بدل من قوله (ربک) و معنی الجلال العظمۀ و الإکرام الإعظام بالإحسان و الانعام. و قال
الحسن: الإکرام الذي یکرم به أهل دینه و ولایته. و من قرأ (ذو الجلال) بالرفع أراد أن اسم اللَّه فیه البرکۀ، و إذا قرئ بالخفض دل
علی أن اسم اللَّه غیر اللَّه، لأنه لو کان اسمه هو اللَّه لجري مجري ذکر وجهه إلا تري أنه لما قال (وَ یَبْقی وَجْهُ رَبِّکَ ذُو الْجَلالِ وَ
الْإِکْرامِ) و رفعه، لأنه أراد اللَّه تعالی و هاهنا بخلافه.
__________________________________________________
246 و اللسان (عبقر) / 1) دیوانه 103 و مجاز القرآن 2 )
ص: 487
-56 سورة الواقعۀ..... ص: 487
اشارة
هی مکیۀ بلا خلاف و هی تسع و تسعون آیۀ حجازي و شامی، و سبع و تسعون بصري، و ست و تسعون کوفی، و سبع و تسعون فی
المدنیین. و روي عن مسروق أنه قال من أراد أن یعلم نبأ الأولین و نبأ الآخرین و نبأ أهل الجنۀ و نبأ أهل النار و نبأ الدنیا و نبأ الآخرة،
فلیقرأ الواقعۀ.
[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 1 الی 16 ]..... ص: 487
صفحۀ 242 من 296
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
( إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَۀُ ( 1) لَیْسَ لِوَقْعَتِها کاذِبَۀٌ ( 2) خافِضَۀٌ رافِعَۀٌ ( 3) إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَ  جا ( 4
وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَ  سا ( 5) فَکانَتْ هَباءً مُنْبَثا ( 6) وَ کُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَۀً ( 7) فَأَصْحابُ الْمَیْمَنَۀِ ما أَصْحابُ الْمَیْمَنَۀِ ( 8) وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ ما
( أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ ( 9
( وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ( 10 ) أُولئِکَ الْمُقَرَّبُونَ ( 11 ) فِی جَنَّاتِ النَّعِیمِ ( 12 ) ثُلَّۀٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ ( 13 ) وَ قَلِیلٌ مِنَ الْآخِرِینَ ( 14
( عَلی سُرُرٍ مَوْضُونَۀٍ ( 15 ) مُتَّکِئِینَ عَلَیْها مُتَقابِلِینَ ( 16
ست عشرة آیۀ کوفی، و سبع عشرة آیۀ بصري و شامی، و ثمان عشرة آیۀ ص: 488
حجازي، عد الکل (و أصحاب المیمنۀ وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ) و لم یعده الکوفیون.
و عد الحجازیون و الکوفیون (موضونۀ) و لم یعده الباقون.
(إذا) متعلقۀ بمحذوف، و تقدیره اذکروا (إِذا وَقَعَتِ الْواقِعَۀُ) قال المبرد: إذا وقعت معناه إذا تقع، و إنما وقع الماضی- هاهنا- لأن (إذا)
للاستقبال و معناه إذا ظهرت القیامۀ و حدثت. و الوقوع ظهور الشیء بالحدوث، وقع یقع وقوعاً فهو واقع، و الأنثی واقعۀ (و إذا) تقع
للجزاء (لَیْسَ لِوَقْعَتِها کاذِبَۀٌ) معناه قال الفراء لیس لها مردودة و لا رد. و قیل: لیس لوقعتها قضیۀ کاذبۀ فیها، لأخبار اللَّه تعالی بها و
دلالۀ العقل علیها. و قال قوم: معناه لیس لها نفس کاذبۀ فی الخبر بها. و قیل الکاذبۀ- هاهنا- مصدر مثل العاقبۀ و العافیۀ. و قال
الضحاك: القیامۀ تقع بصیحۀ عند النفخۀ الثانیۀ.
و قوله (خافِ َ ض ۀٌ رافِعَۀٌ) قیل: تخفیض قوماً بالمعصیۀ و ترفع قوماً بالطاعۀ، لأنها إنما وقعت للمجازاة، فاللَّه تعالی یرفع أهل الثواب و
یخفض أهل العقاب، فهو مضاف إلی الواقعۀ علی هذا المعنی. و قال الحسن: تخفض أقواماً إلی النار، و ترفع أقواماً إلی الجنۀ. و
القراء: کلهم علی رفع خافضۀ بتقدیر هی خافضۀ رافعۀ. و قرأه الترمذي فی اختیاره بالنصب علی الحال، و تقدیره إذا وقعت الواقعۀ تقع
خافضۀ رافعۀ علی الحال.
و قوله (إِذا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَ  جا) معناه زلزلت الأرض زلزالا- فی قول ابن عباس و مجاهد و قتادة- و الزلزلۀ الحرکۀ باضطراب و اهتزاز،
و منه قولهم:
ارتج السهم عند خروجه عن القوس. و قیل: ترتج الأرض بمعنی أنه ینهدم کل بناء علی الأرض.
و قوله (وَ بُسَّتِ الْجِبالُ بَ  سا) معناه فتت فتاً- فی قول ابن عباس و مجاهد ص: 489
و أبی صالح و السدي- و هو کما یبس السویق أي یلت. و البسیس السویق او الدقیق یلت و یتخذ زاداً. و قال لص من غطفان:
«1» لا تخبزاً خبزاً و بسا بسا و لا تطیلا مناخ حبسا
و قال الزجاج: یجوز أن یکون معنی بست سیقت و أنشد:
«2» و انبس حیات الکثیب الأهیل
فالهباء غبار کالشعاع فی الرقۀ، و کثیراً ما یخرج مع شعاع الشمس من الکوة النافذة، فسبحان اللَّه القادر علی « فَکانَتْ هَباءً مُنْبَثا » و قوله
أن یجعل الجبال بهذه الصفۀ. و الانبثاث افتراق الاجزاء الکثیرة فی الجهات المختلفۀ، فکل أجزاء انفرشت بالتفرق فی الجهات فهی
منبثۀ، و فی تفرق الجبال علی هذه الصفۀ عبرة و معجزة لا یقدر علیها إلا اللَّه تعالی.
معناه کنتم أصنافاً ثلاثۀ، کل صنف یشاکل ما هو منه کما یشاکل الزوج الزوجۀ، و لذلک قیل علی هذه « وَ کُنْتُمْ أَزْواجاً ثَلاثَۀً » و قوله
المزاوجۀ: قد زاوج بین الکلامین أي شاکل بینهما.
بصورة الاستفهام، و « ما أَصْحابُ الْمَیْمَنَۀِ » یعنی أصحاب الیمن و البرکۀ و الثواب من اللَّه تعالی. و قوله « فَأَصْحابُ الْمَیْمَنَۀِ » و قوله
علی « ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ » معناه الشؤم و النکد و عقاب الأبد. و قوله « وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ » المراد تعظیم شأنهم فی الخبر عن حالهم
صفحۀ 243 من 296
تعظیم شأنهم فی الشر و سوء الحال. و قیل: أصحاب المیمنۀ هم الذین یؤخذ بهم ذات الیمین إلی الجنۀ، و أصحاب المشأمۀ الذین
یؤخذ بهم ذات الشمال إلی النار، و خبر (اصحاب المیمنۀ) ما أصحاب المیمنۀ، کأنه قیل: أي
__________________________________________________
196 / 2) الصحاح و اللسان (بسس) و القرطبی 17 ،1)
ص: 490
شیء هم؟ و فیه تعجیب عن حالهم. و قیل: أصحاب الیمین هم الذین یعطون کتبهم بأیمانهم، و أصحاب الشمال الذین یأخذون کتبهم
بشمالهم.
معناه الذین سبقوا إلی اتباع الأنبیاء فصاروا أئمۀ الهدي. و قیل: السابقون إلی طاعۀ اللَّه السابقون إلی « وَ السَّابِقُونَ السَّابِقُونَ » و قوله
رحمته، و السابقون إلی الخیر إنما کانوا أفضل لأنهم یقتدي بهم فی الخیر و یسبقوا إلی أعلی المراتب قبل من یجیء بعدهم فلهذا
تمیزوا من التابعین بما لا یلحقونهم به و لو اجتهدوا کل الاجتهاد و السابقون الثانی یصلح أن یکون خبراً عن الاول، کأنه قال: و
معناه الذین قربوا من جزیل ثواب اللَّه و « أُولئِکَ الْمُقَرَّبُونَ » و قوله « أُولئِکَ الْمُقَرَّبُونَ » السابقون الأولون فی الخیر، و یصلح أن یکون
عظیم کرامته بالأمر الأکثر الذي لا یبلغه من دونهم فی الفضل. و السابقون إلی الطاعات یقربون إلی رحمۀ اللَّه فی أعلا المراتب و
فِی جَنَّاتِ » أقربها إلی مجالس کرامته بما یظهر لأهل المعرفۀ منزلۀ صاحبه فی جلالته و یصل بذلک السرور إلی قلبه، و إنما قال
مع أنه معلوم من صفۀ المقربین، لئلا یتوهم أن التقریب یخرجهم إلی دار أخري، و إنما هم مقربون من کرامۀ اللَّه فی الجنۀ « النَّعِیمِ
لأنها درجات و منازل بعضها أرفع من بعض. و الفرق بین النعیم و النعمۀ أن النعمۀ تقتضی شکر النعم من أنعم علیه نعمۀ و انعاماً. و
النعیم من نعم نعیماً کقولک أنتفع انتفاعاً.
فالثلۀ الجماعۀ. و أصله القطعۀ من قولهم: ثل عرشه إذا قطع ملکه بهدم سریره. و الثلۀ القطعۀ من الناس، و قال « ثُلَّۀٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ » و قوله
الزجاج: الثل القطع، و الثلۀ کالفرقۀ و القطعۀ. و هو خبر ابتداء محذوف، و تقدیره: هم ثلۀ من الأولین، و هم قلیل من الآخرین. و قوله
إنما قال ذلک لأن الذین سبقوا إلی إجابۀ النبی صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله قلیل من کثیر ممن سبق إلی النبیین. التبیان « وَ قَلِیلٌ مِنَ الْآخِرِینَ »
فی تفسیر القرآن، ج 9، ص: 491
فالموضونۀ المنسوجۀ المداخلۀ کصفۀ الدرع المضاعفۀ قال الأعشی: « عَلی سُرُرٍ مَوْضُونَۀٍ » و قوله
«1» و من نسج داود موضونۀ تساق إلی الحی عیراً فعیرا
و منه (وضین الناقۀ) و هی البطان من السیور إذا نسج بعضه علی بعض مضاعفاً و قیل: موضونۀ مشبکۀ بالذهب و الجوهر، و قال ابن
عباس و مجاهد: موضونۀ بالذهب و قال عکرمۀ: مشبکۀ بالدر، و قال ابن عباس- فی روایۀ أخري- موضونۀ معناه مظفورة، و الوضین
حبل منسوج من سیور.
معناه مستندین متحاذیین کل واحد بإزاء الآخر، و ذلک أعظم فی باب السرور. و التقابل و التحاذي و « مُتَّکِئِینَ عَلَیْها مُتَقابِلِینَ » و قوله
التواجه واحد.
و المعنی إن بعضهم ینظر الی بعض و ینظر الی وجه بعض لا ینظر فی قفاه، من حسن عشرته و تهذیب أخلاقه،
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 17 الی 26 ]..... ص: 491
یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ ( 17 ) بِأَکْوابٍ وَ أَبارِیقَ وَ کَأْسٍ مِنْ مَعِینٍ ( 18 ) لا یُصَدَّعُونَ عَنْها وَ لا یُنْزِفُونَ ( 19 ) وَ فاکِهَۀٍ مِمَّا یَتَخَیَّرُونَ
( 20 ) وَ لَحْمِ طَیْرٍ مِمَّا یَشْتَهُونَ ( 21 )
وَ حُورٌ عِینٌ ( 22 ) کَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَکْنُونِ ( 23 ) جَزاءً بِما کانُوا یَعْمَلُونَ ( 24 ) لا یَسْمَعُونَ فِیها لَغْواً وَ لا تَأْثِیماً ( 25 ) إِلاَّ قِیلًا سَلاماً سَلاماً
صفحۀ 244 من 296
(26)
عشر آیات کوفی و مدنی الأخیر، و تسع فیما عداه، عد المکی و إسماعیل
__________________________________________________
[.....] 248 / 1) دیوانه 71 و اللسان (و ضمن) و مجاز القرآن 2 )
ص: 492
و لم یعده الباقون. « وَ حُورٌ عِینٌ » و لم یعده الباقون. و عد المدنی و الکوفی « وَ أَبارِیقَ »
خفضاً. الباقون بالرفع. فمن رفع حمله علی: و لهم حور عین. و اختاروا « و حور عین » قرأ ابو جعفر و أهل الکوفۀ إلا عاصماً و خلفاً
بالرفع « و لحم طیر » رفعاً و کذلک « و فاکهۀ » الرفع لأن الحور العین لا یطاف بهن، و إنما یطاف بالکأس، و علی هذا یلزم أن یقرأ
لأنهما لا یطاف بهما، فما اعتذروا فی ذلک فهو عذر من قرأ بالخفض. و من خفض عطف علی الاول لتشاکل الکلام من غیر إخلال
بالمعنی إذ هو مفهوم. و قال الزجاج: و یکون تقدیره ینعمون بکذا و حور عین. و قال ابو علی تقدیره و فی مجاورة حور عین أو
معانقۀ حور عین، لأن الکلام الاول یدل علیه و قال الشاعر:
«1» إذا ما الغانیات برزن یوماً و زججن الحواجب و العیونا
و المعنی و کحلن العیون فرده علی قوله (و زججن) و مثله:
«2» ( (متقلداً سیفاً و رمحاً
اي و حاملا رمحاً. و کان یجوز النصب علی تقدیر و یعطون حوراً عیناً کما قال الشاعر:
«3» جئنی بمثل بنی بدر لقومهم او مثل اخوة منظور بن سیار
لما کان معنی جئنی هات عطف او مثل علی المعنی و قال الحسن الحور البیض. و قال مجاهد یحار فیهن البصر.
لما ذکر اللَّه تعالی ان السابقین الی الخیرات و الطاعات هم المقربون الی نعیم
__________________________________________________
205 / 1) القرطبی 17 )
232 / 2) مر فی 4 )
30 / 455 و 6 / 3) مر فی 3 )
ص: 493
فالطوف الزور بالتنقل فی « مُخَلَّدُونَ » یعنی صبیان « یَطُوفُ عَلَیْهِمْ وِلْدانٌ » الجنۀ و ثوابها، فإنهم علی سرر موضونۀ متقابلین، اخبر انه
المکان، و منه الطائف الذي یطوف بالبلد علی وجه الحرس. و الولدان جمع ولید. و مخلدون قال مجاهد معناه باقون لهم لا یموتون،
و قال الحسن: معناه انهم علی حالۀ واحد لا یهرمون، یقال:
رجل مخلد اي باق زماناً أسود اللحیۀ لا یشیب و قال الفراء: معناه مقرطون و الخلد القرط. و الأکواب جمع کوب و هی أباریق واسعۀ
الرؤوس بلا خراطیم- فی قول قتادة- قال الأعشی:
«1» صلیفیۀ طیباً طعمها لها زبد بین کوب و دن
اي یطوفون علیهم ایضاً بکأس من خمر معین ظاهر للعیون جار « کَأْسٍ مِنْ مَعِینٍ » و الأباریق التی لها عري و خراطیم واحدها إبریق و
اي لا تنزف عقولهم بمعنی لا تذهب بالکسر- فی قول مجاهد و « وَ لا یُنْزِفُونَ » اي لا یلحقهم الصداع من شربها « لا یُ َ ص دَّعُونَ عَنْها »
بالکسر، و هو حمزة و الکسائی و خلف، حمله علی أنه لا تفنی خمرهم قال الأبرد: « ینزفون » قتادة و الضحاك- و من قرأ
«2» لعمري لئن أنزفتم او صحوتم لبئس الندامی کنتم آل أبجرا
صفحۀ 245 من 296
وَ لَحْمِ » أي و یطاف علیهم بفاکهۀ مما یختارونه و مما یشتهونه، و ینعمون بفاکهۀ مما یشتهونه. و قوله « وَ فاکِهَۀٍ مِمَّا یَتَخَیَّرُونَ » و قوله
من رفعه حمله علی معنی و لهم فیها حور « وَ حُورٌ عِینٌ » أي و یطاف علیهم او ینعمون بلحم طیر مما یشتهون. و قوله « طَیْرٍ مِمَّا یَشْتَهُونَ
عین، لأنهن لا یطاف بهن و إنما یطاف بالکأس. و من جر فعلی معنی و ینعمون بحور عین او یحصلون فی معانقۀ حور عین. و الحور
« کَأَمْثالِ اللُّؤْلُؤِ » جمع حوراء و الحور نقاء البیاض من کل شائب یجري مجري الوسخ. و قوله
__________________________________________________
216 / 1) مر فی 9 )
496 / 2) مر فی 8 )
ص: 494
یعنی الدر المصون عما یلحق به من دنس کأنه مأخوذ من أن الدرة « الْمَکْنُونِ » أي مثل هؤلاء الحور فی البیاض و النقاء مثل اللؤلؤ
تبقی علی حسنها اکثر مما یبقی غیرها لطبعها و صیانۀ الناس لها قال عمر بن أبی ربیعۀ:
و هی زهراء مثل لؤلؤ الغواص میزت من جوهر مکنون
« لا یَسْمَعُونَ فِیها لَغْواً » أي یفعل ذلک بهم جزاء و مکافأة علی ما عملوه فی دار الدنیا من الطاعات و اجتناب المعاصی ثم قال « جَزاءً »
أي لا یسمع المثابون فی الجنۀ لغواً یعنی ما لا فائدة فیه من الکلام، لأن کل ما یتکلمون به فیه فائدة (وَ لا تَأْثِیماً) و لا یجري فیها ما
إنهم « سَلاماً سَلاماً » یؤثم فیه قائله من قبیح القول (إِلَّا قِیلًا سَلاماً سَلاماً) یعنی لکن یسمعون قول بعضهم لبعض علی وجه التحیۀ
یتداعون بالسلام علی حسن الآداب و کریم الأخلاق الذي یوجب التواد، لان طباعهم قد هذبت علی أتم الکمال. و نصب (سلاماً)
وَ اللَّهُ أَنْبَتَکُمْ » علی تقدیر سلمک اللَّه سلاماً بدوام النعمۀ و حال الغبطۀ. و جاز أن یعمل فیه سلام، لأنه یدل علیه، کما یدل علی قوله
إِلَّا قِیلًا » و یصلح أن ینتصب ب (قیل) فالوجوه الثلاثۀ محتملۀ. و قیل « قیلا » و یصلح أن یکون سلاماً نعتاً لقوله «1» « مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً
أي قولا یؤدي إلی السلامۀ. « سَلاماً سَلاماً
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 27 الی 40 ]..... ص: 494
( وَ أَصْحابُ الْیَمِینِ ما أَصْحابُ الْیَمِینِ ( 27 ) فِی سِدْرٍ مَخْضُودٍ ( 28 ) وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ ( 29 ) وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ ( 30 ) وَ ماءٍ مَسْکُوبٍ ( 31
( وَ فاکِهَۀٍ کَثِیرَةٍ ( 32 ) لا مَقْطُوعَۀٍ وَ لا مَمْنُوعَۀٍ ( 33 ) وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَۀٍ ( 34 ) إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً ( 35 ) فَجَعَلْناهُنَّ أَبْکاراً ( 36
( عُرُباً أَتْراباً ( 37 ) لِأَصْحابِ الْیَمِینِ ( 38 ) ثُلَّۀٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ ( 39 ) وَ ثُلَّۀٌ مِنَ الْآخِرِینَ ( 40
__________________________________________________
1) سورة 71 نوح آیۀ 17 )
ص: 495
و « وَ أَصْحابُ الْیَمِینِ » أربع عشرة آیۀ کوفی و عدد إسماعیل و بصري، و خمس عشرة آیۀ فیما عداه عد المدنی و المکی و البصري
و لم یعده الباقون. « إِنْشاءً » لم یعده الباقون. و عد المدنیان و المکی و الکوفی و الشامی
مخففۀ. الباقون مثقلۀ، و هما لغتان. و « عُرُباً » قرأ إسماعیل و حمزة و خلف و یحیی
« وَ نَخْلٍ طَلْعُها هَضِ یمٌ » بالعین. و القراء علی الحاء و قال علی علیه السلام: هو کقوله « و طلع منضود » روي عن علی علیه السلام انه قرأ
و قال کالمتعجب: و ما هو شأن الطلح؟! فقیل: له أ لا تغیره؟ قال: القرآن لا یهاج الیوم و لا یحول. «1»
قیل فی معناه ثلاثۀ أقوال: « وَ أَصْحابُ الْیَمِینِ » و قوله
أولها- الذین یأخذون کتبهم بأیمانهم.
صفحۀ 246 من 296
الثانی- الذین یؤخذ بهم ذات الیمین الی الجنۀ.
سواء و قد فسرناه. « ما أَصْحابُ الْمَیْمَنَۀِ » معنا و معنی « ما أَصْحابُ الْیَمِینِ » الثالث- اصحاب الیمن و البرکۀ. و قوله
فالسدر شجر النبق، و المخضود هو الذي لا شوك فیه و خضد بکثرة جملته و ذهاب شوکه- فی قول ابن « فِی سِدْرٍ مَخْضُودٍ » و قوله
عباس و عکرمۀ و قتادة و مجاهد و الضحاك- و أصل الخضد عطف العود اللین. فمن هاهنا قیل: لا شوك فیه، لان الغالب علی
الرطب اللین أنه لا شوك له.
قال ابن عباس و مجاهد و عطاء و قتادة و ابن زید: ،« وَ طَلْحٍ مَنْضُودٍ » و قوله
__________________________________________________
1) سورة 26 الشعراء آیۀ 148 )
ص: 496
الطلح شجر الموز. و قال ابو عبیدة: الطلح کل شجر عظیم کثیر الشوك، و قال الحارثی:
«1» بشرها دلیلها و قالا غداً ترین الطلح و الجبالا
و قال الزجاج: الطلح شجر أم غیلان. و قد یکون علی أحسن حال، و المنضود هو الذي نضد بعضه علی بعض من الموز- ذکره ابن
معناه دائم لا « وَ ظِلٍّ مَمْدُودٍ » عباس- و هو من نضدت المتاع إذا عبیت بعضه علی بعض. قیل: فقنوا الموز منضود بعضه علی بعض
تنسخه الشمس قال لبید:
«2» غلب البقاء و کنت غیر مغلب دهر طویل دائم ممدود
و
روي فی الخبر أن (فی الجنۀ شجرة یسیر الراکب فی ظلها مائۀ سنۀ).
أي مصبوب علی الخمر یشرب بالمزاج. و قال قوم: یعنی مصبوب یشرب علی ما یري من حسنه و صفائه، و لا « وَ ماءٍ مَسْکُوبٍ » و قوله
یحتاجون الی تعب فی استقائه.
أي و ثمار مختلفۀ کثیرة غیر قلیلۀ. و قیل الوجه فی تکرار ذکر الفاکهۀ البیان عن « وَ فاکِهَۀٍ کَثِیرَةٍ لا مَقْطُوعَۀٍ وَ لا مَمْنُوعَۀٍ » و قوله
اختلاف صفاتها فذکرت أولا بأنها مما یتخیرون، و ذکرت- هاهنا- بأنها کثیرة و بأنها لا مقطوعۀ و لا ممنوعۀ. و معناه لا مقطوعۀ کما
تنقطع فواکه الدنیا فی الشتاء فی اوقات مخصوصۀ، و لا ممنوعۀ بتعذر تناول او شوك یؤذي کما یکون ذلک فی الدنیا.
أي عالیۀ یقال: بناء مرفوع أي عال. و قیل: « وَ فُرُشٍ مَرْفُوعَۀٍ » و قوله
معناه و نساء مرتفعات القدر فی عقولهن و حسنهن و کمالهن. و قال الحسن: فرش
__________________________________________________
250 / 208 و مجاز القرآن 2 / 1) القرطبی 17 )
94 / 209 و الطبري 27 / 2) القرطبی 17 )
ص: 497
الَّذِي جَعَلَ » مرفوعۀ بعضها فوق بعض، و الفرش المهاد المهیأ للاضطجاع، فرش یفرش فرشاً فهو فارش و الشیء مفروش، و منه قوله
لأنها تصلح للاستقرار علیها. «1» « لَکُمُ الْأَرْضَ فِراشاً
معناه إن اخترعنا أزواجهم اختراعاً، و هذا یقوي قول من حمل الفرش علی النساء. و قیل: المعنی انا « إِنَّا أَنْشَأْناهُنَّ إِنْشاءً » و قوله
و البکر التی لم یفتضها الرجل، و لم تفتض و هی علی خلقتها الأولی من حال الإنشاء. و أصله « فَجَعَلْناهُنَّ أَبْکاراً » أنشأناهن من البنیۀ
الأول، و منه بکرة أول النهار. و الابتکار عمل الشیء أولا.
صفحۀ 247 من 296
و الباکورة أول ما یأتی من الفاکهۀ. و البکر من الإبل الفتی فی أول أمره و حداثۀ سنه. و قال الضحاك: ابکاراً عذاري. و
فی الخبر المرفوع (انهن کن عجائز رمضا فی الدنیا).
فالعرب العواشق لأزواجهن المنجبات الیهم- فی قول ابن عباس و الحسن و مجاهد و قتادة- و قال لبید: « عُرُباً أَتْراباً » و قوله
«2» و فی الحدوج عروب غیر فاحشۀ ریّا الروادف یعشی دونها البصر
و العرب جمع عروب علی وزن (رسول، و رسل) و هی اللعوب مع زوجها انساً به راغبۀ فیه، کأنس العربی بکلام العرب، فکأن لها
فطنۀ العرب و إلفهم و عهدهم. و الاتراب جمع ترب و هو الولیدة التی تنشأ مع مثلها فی حال الصبی، و هو مأخوذ من لعب الصبیان
بالتراب أي هم کالصبیان الذین علی سن واحد. قال عمر ابن أبی ربیعۀ:
__________________________________________________
1) سورة 2 البقرة آیۀ 22 )
211 / 251 و القرطبی 17 / 2) مجاز القرآن 2 )
ص: 498
«1» ابرزوها مثل المهاة تهادي بین عشر کواعب أتراب
أي جمیع ما تقدم ذکره « لِأَصْحابِ الْیَمِینِ » و قال ابن عباس و قتادة و مجاهد و الضحاك: الا تراب المستویات علی سن واحد. و قوله
فالثلۀ القطعۀ من الجماعۀ، فکأنه قال جماعۀ من الأولین و « ثُلَّۀٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ وَ ثُلَّۀٌ مِنَ الْآخِرِینَ » لهم جزاء و ثواباً علی طاعاتهم. و قوله
جماعۀ من الآخرین. و إذا ذکر بالتنکیر کان علی معنی البعض من الجملۀ، کما تقول رجال من جملۀ الرجال. و فائدة الآیۀ أنه لیس
هذا لجمیع الأولین و الآخرین. و إنما هو لجماعۀ منهم. و
« ثُلَّۀٌ مِنَ الْأَوَّلِینَ وَ ثُلَّۀٌ مِنَ الْآخِرِینَ » روي عن النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله أنه قال (إنی لأرجو ان تکون أمتی شطر أهل الجنۀ) ثم تلا قوله
و فی التابعین و ثلۀ من الآخرین. « وَ قَلِیلٌ مِنَ الْآخِرِینَ » و قال الحسن: سابقوا من مضی أکثر من سابقینا، فلذلک قیل
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 41 الی 50 ]..... ص: 498
وَ أَصْحابُ الشِّمالِ ما أَصْحابُ الشِّمالِ ( 41 ) فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ ( 42 ) وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ ( 43 ) لا بارِدٍ وَ لا کَرِیمٍ ( 44 ) إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ
( ذلِکَ مُتْرَفِینَ ( 45
وَ کانُوا یُصِرُّونَ عَلَی الْحِنْثِ الْعَظِیمِ ( 46 ) وَ کانُوا یَقُولُونَ أَ إِذا مِتْنا وَ کُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ( 47 ) أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ ( 48 ) قُلْ
( إِنَّ الْأَوَّلِینَ وَ الْآخِرِینَ ( 49 ) لَمَجْمُوعُونَ إِلی مِیقاتِ یَوْمٍ مَعْلُومٍ ( 50
عشر آیات کوفی عند جمیعهم. و أحدي عشر آیۀ فی المدنی الأول. عد
__________________________________________________
573 / 1) مر فی 8 )
ص: 499
کانُوا » و « الْمَکْنُونِ » و لم یعده الکوفیون، و عد « فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ » و لم یعده الکوفیون. و عد الکل « وَ أَصْحابُ الشِّمالِ » الکل
و لم یعده « لَمَجْمُوعُونَ » و عد إسماعیل و الشامیون « الْأَوَّلِینَ وَ الْآخِرِینَ » و لم یعده الباقون. و عد الکل إلا إسماعیل و الشامیین « یَقُولُونَ
الباقون.
ثلاثۀ اقوال: « وَ أَصْحابُ الشِّمالِ » قیل فی معنی قوله
أحدها- إنهم الذین یؤخذ بهم ذات الشمال إلی جهنم.
صفحۀ 248 من 296
الثانی- هم الذین یأخذون کتبهم بشمالهم.
الثالث- الذین یلزمهم حال الشؤم و النکد. و کل هذا من أوصافهم.
و قد فسرناه. « وَ أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ ما أَصْحابُ الْمَشْئَمَۀِ » معناه معنی قوله « ما أَصْحابُ الشِّمالِ » و قوله
فالسموم الریح الحارة التی تدخل فی مسام البدن، و مسام البدن خروقه، و منه أخذ السم، لأنه یسري فی « فِی سَمُومٍ وَ حَمِیمٍ » و قوله
و حم ذلک أي أدناه کأنه حرر أمره «1» « یُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِیمُ » المسام. و الحمیم الحار الشدید الحرارة من الماء، و منه قوله
حتی دنا. و قیل: فی سموم جهنم و حمیمها.
فالیحموم الأسود الشدید السواد باحتراق النار، و هو (یفعول) من الحم، و هو الشحم المسود باحتراق النار. و « وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ » و قوله
أي دخان شدید السواد- فی قول ابن عباس و أبی مالک و مجاهد و قتادة و ابن « وَ ظِلٍّ مِنْ یَحْمُومٍ » أسود یحموم أي شدید السواد
معناه لا بارد کبرد ظلال الشمس، لأنه دخان جهنم، و لا کریم، لان کل ما انتفی عنه الخیر، فلیس « لا بارِدٍ وَ لا کَرِیمٍ » زید- و قوله
بکریم. و قال قتادة: لا بارد المنزل و لا کریم المنظر.
__________________________________________________
1) سورة 22 الحج آیۀ 19 )
ص: 500
« وَ کانُوا یُصِ رُّونَ عَلَی الْحِنْثِ الْعَظِیمِ » قال ابن عباس: معناه إنهم کانوا فی الدنیا متنعمین. و قوله « إِنَّهُمْ کانُوا قَبْلَ ذلِکَ مُتْرَفِینَ » و قوله
قال قتادة و مجاهد کانوا یقیمون علی الذنب العظیم، و لا یتوبون منه، و لا یقلعون عنه. و قال الحسن و الضحاك و ابن زید: کانوا
وَ أَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَیْمانِهِمْ لا یَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ » یقیمون علی الشرك العظیم. و قیل: إصرارهم علی الحنث هو ما بینه اللَّه تعالی فی قوله
و الإصرار الاقامۀ علی الامر من جهۀ العزم علی فعله، فالإصرار علی الذنب نقیض التوبۀ منه، و الحنث نقض العهد المؤکد «1» « یَمُوتُ
بالحلف، فهؤلاء ینقضون العهود التی یلزمهم الوفاء بها، و یقیمون علی ذلک غیر تائبین منه، و وصف الذنب بأنه عظیم أنه اکبر من
حکایۀ !!؟« وَ کانُوا یَقُولُونَ أَ إِذا مِتْنا وَ کُنَّا تُراباً وَ عِظاماً أَ إِنَّا لَمَبْعُوثُونَ أَ وَ آباؤُنَا الْأَوَّلُونَ » غیره مما هو أصغر منه من الذنوب. و قوله
من اللَّه تعالی عما کان یقول هؤلاء الکفار من انکارهم البعث و النشور و الثواب و العقاب و أنهم کانوا یقولون مستبعدین منکرین:
أئذا متنا و خرجنا عن کوننا أحیاء و صرنا تراباً و عظاما بالیۀ أئنا لمبعوثون؟! و لم یجمع ابن عامر بین الاستفهامین إلا هاهنا، أو یبعث
واحد من آبائنا الذین تقدموا قبلنا و یحشرون و یردون إلی کونهم أحیاء إن هذا لبعید. و الواو فی قوله (او آباؤنا) متحرکۀ، لأنها واو
العطف دخل علیها ألف الاستفهام، فقال اللَّه تعالی لنبیه صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله (قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِینَ وَ الْآخِرِینَ لَمَجْمُوعُونَ إِلی مِیقاتِ یَوْمٍ
مَعْلُومٍ) أي قل لهم یا محمد إن تقدمکم من آبائکم او غیر آبائکم، و الآخرین الذین یتأخرون عن زمانکم یجمعهم اللَّه و یبعثهم و
یحشرهم إلی وقت یوم معلوم عند اللَّه، و هو یوم القیامۀ.
__________________________________________________
[.....] 1) سورة 16 النحل آیۀ 38 )
ص: 501
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 51 الی 61 ]..... ص: 501
( ثُمَّ إِنَّکُمْ أَیُّهَا الضَّالُّونَ الْمُکَ ذِّبُونَ ( 51 ) لَآکِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ ( 52 ) فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ ( 53 ) فَشارِبُونَ عَلَیْهِ مِنَ الْحَمِیمِ ( 54
( فَشارِبُونَ شُرْبَ الْهِیمِ ( 55
هذا نُزُلُهُمْ یَوْمَ الدِّینِ ( 56 ) نَحْنُ خَلَقْناکُمْ فَلَوْ لا تُ َ ص دِّقُونَ ( 57 ) أَ فَرَأَیْتُمْ ما تُمْنُونَ ( 58 ) أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ ( 59 ) نَحْنُ
صفحۀ 249 من 296
( قَدَّرْنا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ ( 60
( عَلی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثالَکُمْ وَ نُنْشِئَکُمْ فِی ما لا تَعْلَمُونَ ( 61
احدي عشرة آیۀ بلا خلاف قرأ نافع و ابن عامر و عاصم و حمزة و سهل (شرب الهیم) بضم الشین.
الباقون بالفتح، و هما لغتان. و قرأ (نحن قدرنا) خفیفۀ ابن کثیر. الباقون بالتشدید و هما لغتان. یقال قدرت، و قدرت، و قد فرق بینهما
فیما ذکره، لما امر اللَّه تعالی نبیه صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله أن یقول لمن أنکر البعث و النشور قل لهم إنکم و من تقدمکم و تأخر عنکم
مبعوثون و محشورون إلی یوم القیامۀ بین ما لهم فی ذلک الیوم فقال (ثُمَّ إِنَّکُمْ أَیُّهَا الضَّالُّونَ الْمُکَذِّبُونَ) یعنی الذین ضللتم عن الدین
و عن طریق الحق و حرمتم عن إتباع الصحیح المکذبون الذین کذبتم بتوحید اللَّه و اخلاص العبادة له و جحدتم نبوة نبیه (لَآکِلُونَ)
یوم القیامۀ (مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ) فالزقوم ما یبتلع بتصعب، یقال: تزقم هذا الطعام تزقماً إذا ابتلعه بتصعب. و قیل: هو طعام خشن مرّ کریه
یعسر نزوله فی الحلق.
و قوله (فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ) أي تملئون بطونکم من أکل هذا الزقوم ص: 502
و الشجر یؤنث و یذکر، فلذلک قال (منها) و کذلک الثمر یذکر و یؤنث، فالتذکیر علی الجنس، و التأنیث علی المبالغۀ. و البطون
جمع بطن و هو خلاف الظهر، و هو داخل الوعاء و خارجه ظهر، و بطن الأمر إذا غمض، و منه الظهارة و البطانۀ، و بطن الإنسان، و
بطن الأرض، و بطن الکتاب.
و قوله (فَشارِبُونَ عَلَیْهِ مِنَ الْحَمِیمِ) معناه إنکم تشربون علی هذا الزقوم الذي ملأتم بطونکم منه (من الحمیم) و هو الماء الحار الشدید
الحرارة (فَشارِبُونَ شُرْبَ الْهِیمِ) أي تشربون مثل ما تشرب الهیم. فمن فتح الشین أراد المصدر و من ضمه أراد الاسم، و قیل هما لغتان.
و
روي جعفر بن محمد أن النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله أمر بلالا ان ینادي بمنی إنها أیام أکل و شرب
- بفتح الشین- و (الهیم) الإبل التی لا تروي من الماء لداء یصیبها، واحدها (أهیم) و الأنثی (هیما) و من العرب من یقول:
هایم و هایمۀ، و تجمعه علی هیم کغائط و غیط. و قال ابن عباس و عکرمۀ و الضحاك و قتادة: معناه شرب الإبل العطاشی التی لا
تروي. و قیل: هو داء الهیام. و حکی الفراء: إن الهیم الرجل الذي لا یروي من الماء یشرب ما یحصل فیه.
و قوله (هذا نُزُلُهُمْ یَوْمَ الدِّینِ) فالنزل الأمر الذي ینزل علیه صاحبه، و منه النزل و هو الجاري للإنسان من الخیر، و أهل الضلال قد نزلوا
علی أنواع العذاب فی النار، و کل ما فصله اللَّه تعالی من ذلک ففیه أتم الزجر و أعظم الردع. و قیل:
معنی الآیۀ هذا طعامهم و شرابهم یوم الجزاء.
و قوله (نَحْنُ خَلَقْناکُمْ) أي نحن انشأناکم و ابتدأناکم فی النشأة الأولی (فهلا تصدقون) أنکم تبعثون. ثم نبههم علی وجه الاستدلال
علی صحۀ ما ذکرناه فقال (أَ فَرَأَیْتُمْ ما تُمْنُونَ) و معناه الذي یخرج منکم من المنی عند الجماع، و یخلق منه الولد (أَ أَنْتُمْ تَخْلُقُونَهُ) و
تنشئونه (أَمْ نَحْنُ الْخالِقُونَ) فهم لا یمکنهم ادعاء إضافۀ ذلک ص: 503
الی نفوسهم لعجزهم عن ذلک، فلا بد من الاعتراف بأن اللَّه هو الخالق لذلک، و إذا ثبت انه قادر علی خلق الولد من النطفۀ وجب أن
یکون قادراً علی إعادته بعد موته لأنه مثله، و لیس بأبعد منه، یقال: أمنی یمنی، و منی یمنی، بمعنی واحد، و کذلک أمذي، و مذي-
فی قول الفراء.
و قوله تعالی (نَحْنُ قَدَّرْنا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ) فالتقدیر ترتیب الأمور علی مقدار فاللَّه تعالی أجري الموت بین العباد علی مقدار ما تقتضیه
الحکمۀ، فإنما أجراه الحکیم علی ذلک المقدار.
و قوله (وَ ما نَحْنُ بِمَسْبُوقِینَ) أي لسنا بمسبوقین فی تدبیرنا، لأن الأمور کلها فی مقدور اللَّه و سلطانه علی ما یصح و یجوز فیما مکن
منه أو أعجز عنه. و قال مجاهد: تقدیر الموت بالتعجیل لقوم و التأخیر لغیرهم. و قیل (نَحْنُ قَدَّرْنا بَیْنَکُمُ الْمَوْتَ) بأن کتبناه علی مقدار،
صفحۀ 250 من 296
لا زیادة فیه و لا نقصان. و یقال: قدرت الشیء مخففاً، و قدرته مثقلا بمعنی واحد.
و قوله (عَلی أَنْ نُبَدِّلَ أَمْثالَکُمْ)
فالتبدیل جعل الشیء موضع غیره، فتبدیل الحکمۀ بالحکمۀ صواب و تبدیل الحکمۀ بخلافها خطأ و سفه، فعلی هذا ینشئ اللَّه قوماً بعد
قوم، لأن المصلحۀ تقتضی ذلک، و الحکمۀ توجب إنشاءهم فی وقت و إماتتهم فی وقت آخر. و انشاؤهم بعد ذلک للحساب و
الثواب و العقاب. و قیل: إن معنی (عَلی أَنْ نُبَدِّلَ)
التبدل أي لنبدل أمثالکم، و بین (علی) و (اللام) فرق، لأنه یجوز أن یقال: عمله علی قبحه، و لا یجوز عمله لقبحه. و تعلیم الاستدلال
بالنشأة الاولی علی النشأة الثانیۀ فیه تعلیم القیاس.
و قوله (وَ نُنْشِئَکُمْ فِی ما لا تَعْلَمُونَ)
معناه فیما لا تعلمون من الهیئات و الصور المختلفۀ، لأن المؤمن یخلق علی أحسن صورة، و الکافر علی أقبح صورة. و قیل: التبیان فی
تفسیر القرآن، ج 9، ص: 504
هذا علی النشأة الثانیۀ یکوّنها اللَّه فی وقت لا یعلمه العباد، و لا یعلمون کیفیته، کما علموا الإنشاء الأول من جهۀ التناسل. و قیل: معناه
لو أردنا أن نجعل منکم القردة و الخنازیر لم یعییننا ذلک، و لا سبقنا الیه سابق. و یجوز أن یقال: أمثال متفقۀ، و لا یجوز أن یقال
أجناس متفقۀ، لان المثل ینفصل بالصورة کما ینفصل رجل عن رجل بالصورة، و ما انفصل بالصورة یجوز جمعه، لان الصورة قد
منعت أن تجري علی الکثیر منه صفۀ التوحید، فلا یجوز أن یقال هؤلاء الرجال کلهم رجال واحد و یجوز هذا الماء کله ماء واحد، و
هذه المذاهب کلها مذهب واحد، و لا یجوز هؤلاء الأمثال کلهم أمثال واحد، لأنهم ینفصلون بالصورة. و جري مجري المختلفۀ فی انه
لا یقع علی صفۀ التوحید.
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 62 الی 70 ]..... ص: 504
وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولی فَلَوْ لا تَذَکَّرُونَ ( 62 ) أَ فَرَأَیْتُمْ ما تَحْرُثُونَ ( 63 ) أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ ( 64 ) لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ حُطاماً
( فَظَلْتُمْ تَفَکَّهُونَ ( 65 ) إِنَّا لَمُغْرَمُونَ ( 66
بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ ( 67 ) أَ فَرَأَیْتُمُ الْماءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ ( 68 ) أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ ( 69 ) لَوْ نَشاءُ جَعَلْناهُ أُجاجاً فَلَوْ لا
( تَشْکُرُونَ ( 70
تسع آیات بلا خلاف.
علی الاستفهام. الباقون علی الخبر. « أ إنا لمغرمون » قرأ ابو بکر
یقول اللَّه تعالی مخاطباً للکفار الذین أنکروا النشأة الثانیۀ، و منبهاً لهم علی قدرته علیها، فقال (وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولی فهلا
تذکرون) و تفکرون و تعتبرون ص: 505
بأن من قدر علیها قدر علی النشأة الثانیۀ. و النشأة المرة من الإنشاء، کالضربۀ من الضرب، و الإنشاء إیجاد الشیء من غیر سبب یولده، و
مثله الاختراع و الابتداع.
ثم نبههم علی طریق غیره فقال (أَ فَرَأَیْتُمْ ما تَحْرُثُونَ) من الزرع (أَ أَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ) أي أ أنتم تنبتونه و تجعلونه رزقاً (أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ)
فان من قدر علی إنبات الزرع من الحبۀ الحقیرة و جعلها حبوباً کثیرة قدر علی إعادة الخلق إلی ما کانوا علیه. و قوله (لَوْ نَشاءُ لَجَعَلْناهُ)
یعنی ذات الزرع (حُطاماً) أي هشیماً لا ینتفع به فی مطعم و لا غذاء لفعلنا. و قوله (فَظَلْتُمْ تَفَکَّهُونَ) معناه قال ابن عباس و مجاهد و
قتادة- فی روایۀ عنه- تعجبون. و قال الحسن و قتادة- فی روایۀ- فظلتم تندمون أي لو جعلناه حطاماً لظلتم تندمون. و المعنی إنکم
کنتم تتروحون إلی التندم، کما تتروح الفکه الی الحدیث بما یزیل الهم. و أصل التفکه تناول ضروب الفاکهۀ للأکل.
صفحۀ 251 من 296
و قوله (إِنَّا لَمُغْرَمُونَ) المغرم الذي ذهب ماله بغیر عوض عنه. و أصله ذهاب المال بغیر عوض، فمنه الغریم لذهاب ما له بالاحتباس
«1» ( علی المدین من غیر عوض منه فی الاحتباس، و الغارم الذي علیه الدین الذي یطالبه به الغریم. و منه قوله (إِنَّ عَذابَها کانَ غَراماً
أي ملحاً دائماً کالحاح الغریم. و قال الحسن: هو من الغرم. و قال قتادة معنی (لمغرمون) لمعذبون، قال الأعشی:
«2» إن یعاقب یکن غراماً و إن یع ط جزیلا فانه لا یبالی
أي یکن عقابه عذاباً ملحاً کالحاح الغریم. و قال الراجز:
«3» یوم النسار و یوم الجفار کانا عذابا و کانا غراماً
.
أي ملحاً کالحاح الغریم، و حذف یقولون إنا لمغرمون، لدلالۀ الحکایۀ.
__________________________________________________
1) سورة 25 الفرقان آیۀ 65 )
505 / 3) مر فی 7 ،2)
ص: 506
و قال: معنی لمغرمون محدودون عن الخط. و قال قتادة محارفون. و قال مجاهد- فی روایۀ أخري- إنا لمولع بنا. و فی روایۀ غیره عنه
معناه إنا لملقون فی الشر.
و من قرأ (أ إنا لمغرمون) علی الاستفهام حمل علی أنهم یقرعون و یقولون منکرین.
أ إنا لمغرمون؟! و من قرأ علی الخبر حمله علی أنهم مخبرون بذلک عن أنفسهم. ثم یستدرکون فیقولون لا (بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ)
مبخوسون بحظوظنا محارفون بهلاك زرعنا.
ثم قال لهم منبهاً علی دلالۀ اخري فقال (أَ فَرَأَیْتُمُ الْماءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ) و المعنی إنه تعالی
امتن علیهم بما أنعم علیهم من انزال الماء العذب (من المزن) یعنی السحاب لیشربوه و ینتفعوا به، فقال لهم (أَ أَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ
أَمْ نَحْنُ الْمُنْزِلُونَ) له علیکم نعمۀ منا علیکم و رحمۀ بکم. ثم قال (لَوْ نَشاءُ جَعَلْناهُ أُجاجاً) قال الفراء: الأجاج المر الشدید المرارة من
الماء. و قال قوم: الأجاج الذي اشتدت ملوحته (فَلَوْ لا تَشْکُرُونَ) أي فهلا تشکرون علی هذه النعمۀ التی لا یقدر علیها غیر اللَّه، و
علمتم بذلک ان من قدر علی ذلک قدر علی النشأة الاخري فإنها لا تتعذر علیه کما لا یتعذر علیه هذه النعم.
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 71 الی 80 ]..... ص: 506
أَ فَرَأَیْتُمُ النَّارَ الَّتِی تُورُونَ ( 71 ) أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ ( 72 ) نَحْنُ جَعَلْناها تَذْکِرَةً وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِینَ ( 73 ) فَسَبِّحْ بِاسْمِ
( رَبِّکَ الْعَظِیمِ ( 74 ) فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ ( 75
وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِیمٌ ( 76 ) إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ ( 77 ) فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ ( 78 ) لا یَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ ( 79 ) تَنْزِیلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِینَ
(80)
ص: 507
عشر آیات بلا خلاف.
قرأ اهل الکوفۀ إلا عاصماً (بموقع) علی التوحید. الباقون (بمواقع) علی الجمع.
هذا تنبیه آخر من اللَّه تعالی علی قدرته علی النشأة الثانیۀ، و علی وجه الدلالۀ علی ذلک و علی اختصاصه بصفات لا یشرکه فیها
غیره، لأنه قال (أ فرأیتم) معاشر العقلاء (النَّارَ الَّتِی تُورُونَ) فالنار مأخوذ من النور، و منه قول الحارث ابن حلزة:
صفحۀ 252 من 296
«1» فتنورت نارها من بعید بخزازي هیهات منک الصلاء
و جمع النور أنوار، و جمع النار نیران، و النار علی ضربین: نار محرقۀ، و نار غیر محرقۀ. فالتی لا تحرق النار الکامنۀ بما هی مغمورة به
کنار الشجر و نار الحجر و نار الکید. و التی تحرق هی النار الظاهرة فیما هی مجاورة له مما من شأنه الاشتعال، و هی معروفۀ. و معنی
تظهرون النار، و لا یجوز الهمزة، لأنه من اوري یوري إیراء إذا قدح، فمعنی تورون تقدحون. و وري الزند یوري، فهو وار « تورون »
إذا.
یعنی الشجرة التی « أَ أَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَها » انقدحت منه النار، و وریت بک زنادي إذا أصابک أمري کما یضیء القدح بالزناد ثم قال
لها، فلا یمکن أحد ان یدعی ان الذي أنشأها غیر اللَّه تعالی و العرب « أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِؤُنَ » تنقدح منها النار أي أنتم انبتموها و ابتدأتموها
تقدح بالزند و الزندة، و هو خشب معروف یحک بعضه ببعض فیخرج منه النار- ذکره الزجاج و غیره- و فی المثل (کل شجرة فیها
نار و استمجد المرخ و العفار) فان قیل: لم لا یکون نار الشجر بطبع الشجر لا من
__________________________________________________
1) اللسان (نور) )
ص: 508
قادر علیه. قیل: الطبع غیر معقول، فلا یجوز أن یسند الیه الأفعال، و لو جاز ذلک للزم فی جمیع أفعال اللَّه، و ذلک باطل و لو کان
معقولا لکان ذلک الطبع لا بد ان یکون فی الشجر و اللَّه تعالی الذي أنشأ الشجرة و ما فیها، فقد رجع الی قادر علیه و إن کان بواسطۀ،
و لو جاز ان تکون النار من غیر قادر علیها لجاز أن یکون من عاجز، لأنه إذا امتنع الفعل ممن لیس بقادر علیه منا، لأنه فعل، و کل فعل
ممتنع ممن لیس بقادر علیه.
أي جعلنا النار تذکرة للنار الکبري، و هی نار جهنم، فیکون ذلک « تَذْکِرَةً وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِینَ » یعنی تلک النار « نَحْنُ جَعَلْناها » و قوله
زجراً عن المعاصی التی یستحق بها النار- فی قول مجاهد و قتادة- و یجوز ان یکون المراد تذکرة یتذکر بها و یتفکر فیها و یعتبر بها،
یعنی ینتفع بها المسافرون « وَ مَتاعاً لِلْمُقْوِینَ » فیعلم انه تعالی قادر علی النشأة الثانیۀ، کما قدر علی إخراج النار من الشجر الرطب. و قوله
الذین نزلوا الأرض القی و هی القفر، قال الراجز:
«1» قیّ یناصیها بلاد قیّ
و قال ابن عباس و مجاهد و قتادة و الضحاك: للمقوین المسافرین، و قیل: هو من أقوت الدار إذا خلت من أهلها قال الشاعر:
«2» أقوي و أقفر من نعم و غیرها هوج الریاح بها فی الترب موار
و قد یکون المقوي الذي قویت خیله و نعمه فی هذا الموضع.
أي نزه اللَّه تعالی عما لا یلیق به و « فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ » ثم أمر اللَّه تعالی نبیه صَلی اللَّهُ عَلیه و آله و المراد به جمیع المکلفین بأن
أدعه باسمه العظیم.
قال سعید بن جبیر: (لا) صلۀ و التقدیر « فَلا أُقْسِمُ بِمَواقِعِ النُّجُومِ » و قوله
__________________________________________________
1) اللسان (قوا) )
104 / 2) تفسیر الطبري 27 )
ص: 509
و قیل (لا) تزاد قبل القسم، کقولک لا و اللَّه لا افعل، و « أُقْسِمُ » أقسم. و قال الفراء: هی نفی بمعنی لیس الأمر کما تقولون. ثم استؤنف
لا و اللَّه ما کلمت زیداً و قال امرؤ القیس:
صفحۀ 253 من 296
«1» لا و أبیک ابنۀ العامري لا یدعی القوم انی أفرّ
قال ابن عباس و مجاهد أي القرآن، لأنه أنزل نجوماً. و قال مجاهد- فی روایۀ أخري- و « بِمَواقِعِ النُّجُومِ » بمعنی و أبیک و (لا) زائدة و
فلأنه یقع علی « بموقع » قتادة: یعنی مساقط نجوم السماء و مطالعها. و قال الحسن: معناه انکدارها و هو انتشارها یوم القیامۀ، و من قرأ
الکثیر و القلیل. و من قرأ علی الجمع، فلاختلاف أجناسه.
اخبار من اللَّه تعالی بأن هذا القسم الذي ذکره بمواقع النجوم لقسم عظیم لو تعلمون عظمه « وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِیمٌ » و قوله
لانتفعتم بعلمه. و القسم جملۀ من الکلام یؤکد بها الخبر بما یجعله فی قسم الصواب دون الخطأ علی طریقۀ باللَّه إنه لکذا. و قال ابو
علی الجبائی: القسم فی کل ما ذکر فی القرآن من المخلوقات إنما هو قسم بربه، و هذا ترك الظاهر من غیر دلیل، لأنه قد یجوز ذلک
علی جهۀ التنبیه علی ما فی الأشیاء من العبرة و المنفعۀ. و
قد روي أنه لا ینبغی لأحد أن یقسم إلا باللَّه، و للَّه ان یقسم بما یشاء من خلقه
، فعلی هذا کل من اقسم بغیر اللَّه او بشیء من صفاته من جمیع المخلوقات او الطلاق او العتاق لا یکون ذلک یمیناً منعقدة، بل یکون
کلاماً لغواً. و العظیم هو الذي یقصر عن مقداره غیره فیما یکون منه، و هو علی ضربین: أحدهما- عظیم الشخص، و الآخر- عظیم
الشأن.
معناه إن الذي تلوناه علیکم لقرآن تفرقون به « إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَرِیمٌ » و قوله
__________________________________________________
1) دیوانه (السندوبی) 94 )
ص: 510
فالکریم هو الذي من شأنه أن یعطی الخیر الکثیر، فلما کان القرآن من شأنه أن یعطی الخیر الکثیر بالادلۀ « کَرِیمٌ » بین الحق و الباطل
التی تؤدي إلی الحق فی الدین کان کریماً علی حقیقۀ معنی الکریم، لا علی التشبیه بطریق المجاز، و الکریم فی صفات اللَّه من
الصفات النفسیۀ التی یجوز فیها لم یزل کریماً، لأن حقیقته تقتضی ذلک من جهۀ ان الکریم الذي من شأنه ان یعطی الخیر الکثیر، فلما
کان القادر علی التکرم هو الذي لا یمنعه مانع من شأنه ان یعطی الخیر الکثیر صح أن یقال إنه لم یزل کریماً.
قیل: هو اللوح المحفوظ أثبت اللَّه تعالی فیه القرآن و المکنون المصون. « فِی کِتابٍ مَکْنُونٍ » و قوله
قال ابن عباس و مجاهد و الضحاك: لا یمس الکتاب الذي فی السماء إلا المطهرون من الذنوب و هم « لا یَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ » و قوله
فی « لا یَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ » الملائکۀ- فی قول ابن عباس و الحسن و سعید بن جبیر و جابر و ابن زید و أبی نهید و مجاهد. و قیل
حکم اللَّه. و قد استدل بهذه الآیۀ علی أنه لا یجوز للجنب و الحائض و المحدث أن یمسوا القرآن، و هو المکتوب فی الکتاب الذي
فیه القرآن أو اللوح.
و قال قوم: إنه لا یجوز لهم ان یمسوا الکتاب الذي فیه، و لا أطراف او راقه، و حملوا الضمیر علی انه راجع إلی الکتاب و هو کل
کتاب فیه القرآن. و عندنا إن الضمیر راجع إلی القرآن. و إن قلنا إن الکتاب هو اللوح المحفوظ، فلذلک وصفه بأنه مصون، و یبین ما
یعنی هذا القرآن تنزیل من رب العالمین أنزله اللَّه الذي خلق الخلائق و دبرهم علی ما أراد. « تَنْزِیلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِینَ » قلناه قوله
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 81 الی 91 ]..... ص: 510
أَ فَبِهذَا الْحَدِیثِ أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ ( 81 ) وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَکُمْ أَنَّکُمْ تُکَذِّبُونَ ( 82 ) فَلَوْ لا إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ ( 83 ) وَ أَنْتُمْ حِینَئِذٍ تَنْظُرُونَ ( 84 ) وَ
( نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَ لکِنْ لا تُبْصِرُونَ ( 85
فَلَوْ لا إِنْ کُنْتُمْ غَیْرَ مَدِینِینَ ( 86 ) تَرْجِعُونَها إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ ( 87 ) فَأَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُقَرَّبِینَ ( 88 ) فَرَوْحٌ وَ رَیْحانٌ وَ جَنَّۀُ نَعِیمٍ ( 89 ) وَ
صفحۀ 254 من 296
( أَمَّا إِنْ کانَ مِنْ أَصْحابِ الْیَمِینِ ( 90
( فَسَلامٌ لَکَ مِنْ أَصْحابِ الْیَمِینِ ( 91
ص: 511
و لم یعده الباقون. « و روح و ریحان » إثنا عشرة آیۀ شامی، و احدي عشرة فیما عداه، عد الشامیون
بضم الراء. الباقون بفتحها، و هما لغتان. « فروح و ریحان » قرأ یعقوب
و قال الزجاج: الروح بفتح الراء معناه الراحۀ و بالضم معناه حیاة دائمۀ لا موت معها.
الذي حدثناکم به و أخبرناکم به « أَ فَبِهذَا الْحَدِیثِ » یقول اللَّه تعالی مخاطباً للمکلفین علی وجه التقریع لهم و التوبیخ بصورة الاستفهام
قال ابن عباس: معنی مدهنون مکذبون. و قال مجاهد: معناه تریدون أن تمالؤهم فیه و ترکنوا الیهم « أَنْتُمْ مُدْهِنُونَ » من حوادث الأمور
اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَ نَ » لأنه جریان معهم فی باطلهم. و قیل: معناه منافقون فی التصدیق بهذا الحدیث و سماه اللَّه تعالی حدیثاً کما قال
و معناه معنی الحدوث شیئاً بعد شیء و نقیض (حدیث) قدیم، و المدهن الذي یجري فی الباطل علی «1» « الْحَ دِیثِ کِتاباً مُتَشابِهاً
خلاف الظاهر، کالدهن فی سهولۀ ذلک
__________________________________________________
1) سورة 39 الزمر آیۀ 23 )
ص: 512
علیه و الاسراع فیه، أدهن یدهن إدهاناً و داهنه مداهنۀ مثل نافقه منافقۀ، و کل مدهن بصواب الحدیث مذموم.
معناه و تجعلون حظکم من الخیر الذي هو کالرزق لکم إنکم تکذبون و یجوز شکر « وَ تَجْعَلُونَ رِزْقَکُمْ أَنَّکُمْ تُکَ ذِّبُونَ » و قوله
رزقکم، و قال ابن عباس: معناه و تجعلون شکرکم، و روي انه کان یقرأ کذلک. و قیل: حظکم من القرآن- الذي رزقکم اللَّه-
التکذیب به- فی قول الحسن- و قیل: إنهم کانوا إذا أمطروا و أخصبوا، قالوا مطرنا بنوء کذا، فأنزل اللَّه تعالی الآیۀ تکذیباً لهم. و
بفتح التاء خفیفاً. « تکذبون » کذلک قرأ المفضل عن عاصم
وَ أَنْتُمْ حِینَئِذٍ » قال الحسن: معناه هلا إذا بلغت هذه النفس التی زعمتم أن اللَّه لا یبعثها الحلقوم « فَلَوْ لا إِذا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ » و قوله
خطاب لأهل المیت، و تقدیره إذا بلغت الحلقوم و « وَ أَنْتُمْ حِینَئِذٍ » أي تنظرون ما ینزل بکم من امر اللَّه قال الزجاج: قوله تعالی « تَنْظُرُونَ
أنتم معاشر اهله ترونه علی تلک الصورة.
معناه إن اللَّه تعالی یراه من « وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ » و یحتمل ان یکون المراد و أنتم حینئذ تبصرون علی ضرب من المجاز. و قوله
معناه و لکن لا تعلمون « وَ لکِنْ لا تُبْصِ رُونَ » غیر مسافۀ بینه و بینه، فلا شیء اقرب الیه منه، و اقرب من کل من یراه بمسافۀ بینه و بینه
ذلک لجهلکم باللَّه و بما یجوز علیه و ما لا یجوز. و یحتمل أن یکون المراد و لکن لا تبصرون اللَّه، لأن الرؤیۀ مستحیلۀ علیه. و قیل
معناه: و لکن لا تبصرون الملائکۀ التی تتولی قبض روحه.
معناه هلا إن کنتم غیر مجزیین بثواب اللَّه او عقابه علی ما تدعونه من إنکار البعث و النشور « فَلَوْ لا إِنْ کُنْتُمْ غَیْرَ مَدِینِینَ » و قوله
فی قولکم و ادعائکم. و حکی الطبري التبیان فی تفسیر القرآن، « إِنْ کُنْتُمْ صادِقِینَ » أي تردون هذه النفس إلی موضعها « تَرْجِعُونَها »
ج 9، ص: 513
عن بعض النحویین ان الکلام خرج متوجهاً الی قوم أنکروا البعث، و قالوا نحن نقدر علی الامتناع من الموت، فقیل لهم: هلا رددتم
فَلَوْ لا إِنْ کُنْتُمْ غَیْرَ » النفس إذا بلغت الحلقوم إن کنتم صادقین فیما تدعونه. و قال الفراء: جواب (لولا) (ترجعونها) و هو جواب
لا تَحْسَ بَنَّ الَّذِینَ یَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا وَ یُحِبُّونَ أَنْ یُحْمَدُوا بِما لَمْ یَفْعَلُوا فَلا تَحْسَ بَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ » أجیبا بجواب واحد، قال و مثله « مَدِینِینَ
یعنی إن الجواب و الخبر فی هذا علی قیاس واحد، و إنما جاز ان یجاب معنیان بجواب واحد، لان کل واحد منهما «1» « الْعَذابِ
صفحۀ 255 من 296
یوجب ذلک المعنی، و المعنی فلولا إذا بلغت الحلقوم علی ادعائهم انه لا یصح ان یکون القادر علی إخراجها قادراً علی ردها یلزم ان
یکون القادر علی ردها غیره، و کذلک یلزم من قولهم إنه لا یصح ان یقدر علی ردها للجزاء ان یکون القادر غیره منهم و من
أشباههم. و الرجع جعل الشیء علی الصفۀ التی کان علیها قبل، و هو انقلابه الی الحال الأولی، و لو انقلب إلی غیرها لم یکن راجعاً. و
وجه إلزامهم علی إنکار الجزاء و رجوع النفس الی الدنیا ان إنکار ان یکون القادر علی النشأة الأولی قادراً علی النشأة الثانیۀ کادعاء
ان القادر علی الثانیۀ انما هو من لم یقدر علی الأولی، لأن إنکار الاول یقتضی إیجاب الثانی کإنکار ان یکون زید المتحرك حرکت
غیر مجزیین. و قیل: معناه غیر مملوکین، و الدین الجزاء. و منه قولهم: کما تدین « غَیْرَ مَدِینِینَ » نفسه فی اقتضاء ان غیره حرکه. و معنی
و منه دین الیهود غیر دین «2» « إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلامُ » تدان أي تجزي تجزي و الدین العمل الذي یستحق به الجزاء من قوله
النصاري، و فلان یتدین أي یعمل ما یطلب به الجزاء من اللَّه تعالی، و العبد مدین، لأنه تحت جزاء
__________________________________________________
1) سورة 3 آل عمران آیۀ 188 )
2) سورة 3 آل عمران آیۀ 19 )
ص: 514
مولاه، و إنما یجوز الانقلاب من صفۀ الی صفۀ علی ان یکون علی أحدهما بجعل جاعل و من استحق صفۀ النفس لا لمعنی و لا
بالفاعل، لا یجوز ان ینقلب عنها الی غیرها.
اخبار من اللَّه تعالی بما یستحقه المکلفون لمن کان منهم سابقاً الی « فَأَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُقَرَّبِینَ فَرَوْحٌ وَ رَیْحانٌ وَ جَنَّۀُ نَعِیمٍ » و قوله
الخیرات و الی أفعال الطاعات فله روح و ریحان، و هو الهوي الذي یلذ النفس و یزیل عنها الهم. و قیل: الروح الراحۀ و الریحان:
الرزق- فی قول مجاهد و سعید بن جبیر- و قال الحسن و قتادة: هو الریحان المشموم، و کل نبات طیب الریح، فهو ریحان، و قیل
الروح الفرح. و قیل:
الروح النسیم الذي تستریح الیه النفس. و اصل ریحان روحان، لأنه من الواو إلا انه خفف، و أهمل التثقیل للزیادة التی لحقته من
أي بستان ینعم فیها و یلتذ « جَنَّۀُ نَعِیمٍ » أي و لهذا المقرّب مع الروح و الریحان « وَ جَنَّۀُ نَعِیمٍ » الالف و النون- ذکره الزجاج- و قوله
بأنواع الثمار و الفواکه فیها.
دخلت کاف الخطاب کما یدخل فی « فَسَ لامٌ لَکَ مِنْ أَصْحابِ الْیَمِینِ » و قد فسرنا معناه « وَ أَمَّا إِنْ کانَ مِنْ أَصْحابِ الْیَمِینِ » و قوله
ناهیک به شرفاً، و حسبک به کرماً أي لا تطلب زیادة جلالۀ علی جلالۀ، و کذلک سلام لک منهم أي لا تطلب زیادة علی سلامهم
جلالۀ و عظم منزلۀ. و قال قتادة: معناه فسلام لک ایها الإنسان الذي من اصحاب الیمین من عذاب اللَّه و سلمت علیک ملائکۀ اللَّه.
و قال الفراء: و سلام لک إنک من اصحاب الیمین فحذفت إنک. و قیل معناه سلمت مما تکره لأنک من اصحاب الیمین. و قال
و « فِی سِدْرٍ مَخْضُودٍ » الزجاج: معناه و سلام لک إنک تري فیهم ما تحب من السلامۀ، و ذکر اصحاب الیمین فی أول السورة بأنهم
ذکرهم فی آخرها بأنهم یبشرون بالسلامۀ من کل ما یکرهون. و قیل:
إنما کان التبرك بالیمین، لان العمل یتیسر بها، و اما الشمال فیتعسر العمل بها من ص: 515
نحو الکتابۀ و التجارة و الاعمال الدقیقۀ.
قوله تعالی:[سورة الواقعۀ ( 56 ): الآیات 92 الی 96 ]..... ص: 515
وَ أَمَّا إِنْ کانَ مِنَ الْمُکَ ذِّبِینَ الضَّالِّینَ ( 92 ) فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ ( 93 ) وَ تَصْلِیَۀُ جَحِیمٍ ( 94 ) إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقِینِ ( 95 ) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ
( الْعَظِیمِ ( 96
صفحۀ 256 من 296
خمس آیات بلا خلاف.
لما اخبر اللَّه تعالی ما للسابقین من انواع الثواب و النعیم، و بین ما لأصحاب الیمین من الخیرات و الثواب الجزیل، اخبر بما للکفار
هذا الإنسان المکلف (من المکذبین) « وَ أَمَّا إِنْ کانَ » المکذبین بیوم الدین المنکرین للبعث و النشور و الجزاء بالثواب و العقاب، فقال
بتوحید اللَّه الجاحدین لنبوة نبیه الدافعین للبعث و النشور (الضالین) عن طریق الهدي العادلین عنه (فَنُزُلٌ مِنْ حَمِیمٍ) أي نزلهم الذي
أعدلهم من الطعام و الشراب من ماء من حمیم (وَ تَصْلِیَۀُ جَحِیمٍ) أي إحراق بنار جهنم، یقال صلاه اللَّه تصلیۀ إذا ألزمه الإحراق بها، و
تقدیره فله نزل من حمیم.
و قوله (إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقِینِ) أي هذا الذي أخبرتک به هو الحق الذي لا شک فیه بل هو الیقین الذي لا شبهۀ فیه و حق الیقین إنما
جاز اضافته الی نفسه، لأنها إضافۀ لفظیۀ جعلت بدلا من الصفۀ، لان المعنی إن هذا لهو حق الیقین، کما قیل هذا نفس الحائط، بمعنی
النفس الحایط، و جاز ذلک للإیجاز مع مناسبۀ الاضافۀ للصفۀ. و اما قولهم (رجل سوء) فکقولک رجل سوء و فساد. و قیل معنی حق
الیقین حق الأمر الیقین.
و قوله (فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّکَ الْعَظِیمِ) أمر من اللَّه تعالی لنبیه ان ینزه اللَّه تعالی ص: 516
عما لا یلیق به و یذکره باسمه العظیم. و
قیل: انه لما نزلت هذه الآیۀ قال النبی صَلی اللَّه علیه و آله (ضعوها فی رکوعکم) و قولوا (سبحان ربی العظیم)
و العظیم فی صفۀ اللَّه معناه ان کل شیء سواه مقصر عن صفته بأنه قادر عالم غنی إذ هو قادر لا یعجزه شیء و لا یساویه شیء فی
مقدوراته، و عالم لا یخفی علیه شیء علی کل وجوه التفصیل، و غنی بنفسه عن کل شیء سواه لا یجوز علیه الحاجۀ بوجه من الوجوه
و لا علی حال من الأحوال.
ص: 517
-57 سورة الحدید..... ص: 517
اشارة
مدنیۀ بلا خلاف، و هی تسع و عشرون آیۀ فی الکوفی و البصري و ثمان و عشرون فی المدنیین.
[سورة الحدید ( 57 ): الآیات 1 الی 5]..... ص: 517
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ
( سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ ( 1) لَهُ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ یُحْیِی وَ یُمِیتُ وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ ( 2
هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ ( 3) هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ فِی سِتَّۀِ أَیَّامٍ ثُمَّ اسْتَوي عَلَی الْعَرْشِ
( یَعْلَمُ ما یَلِجُ فِی الْأَرْضِ وَ ما یَخْرُجُ مِنْها وَ ما یَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ وَ ما یَعْرُجُ فِیها وَ هُوَ مَعَکُمْ أَیْنَ ما کُنْتُمْ وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ ( 4
( لَهُ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ إِلَی اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ( 5
خمس آیات بلا خلاف.
یقول اللَّه تعالی مخبراً ان جمیع ما فی السموات و الأرض یسبح له. و قد بینا فی غیر موضع معنی التسبیح و انه التنزیه له عن الصفات
التی لا تلیق به. فمن کان ص: 518
من العقلاء عارفاً به فانه یسبحه لفظاً و معنی، و ما لیس بعاقل من سائر الحیوان و الجمادات فتسبیحها ما فیها من الآیۀ الدالۀ علی
صفحۀ 257 من 296
وحدانیته و علی الصفات التی باین بها جمیع خلقه، و ما فیها من الحجج علی أنه لا یشبه خلقه و أن خلقه لا یشبهه، ذلک بالتسبیح. و
وَ إِنْ مِنْ شَیْءٍ » إنما کرر ذکر التسبیح فی غیر موضع من القرآن لانعقاده لمعان مختلفۀ لا ینوب بعضها مناب بعض، فمن ذلک قوله
فکل موضع « الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ » فهو تسبیح باللَّه « سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ » فهذا تسبیح بحمد اللَّه و أما «1» « إِلَّا یُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ
معناه المنیع بأنه قادر لا یعجزه « الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ » ذکر فیه فلعقده بمعنی لا ینوب عنه غیره منابه، و إن کان مخرج الکلام علی الإطلاق و
إلا فیه تعالی، لأنه علی هذا المعنی. « العزیز الحکیم » شیء العلیم بوجوه الصواب فی التدبیر، و لا تطلق صفۀ
اخبار بأن له التصرف فی جمیع ما فی السموات و الأرض و لیس لاحد منعه منه و لا أن احداً « لَهُ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ » و قوله
ملکه ذلک و ذاك هو الملک الأعظم، لان کل ما عداه فما یملکه، فان اللَّه هو الذي ملکه إیاه، و له منعه منه.
معناه یحیی الموات، لأنه یجعل النطفۀ و هی جماد حیواناً و یحییها بعد موتها یوم القیامۀ، و یمیت الأحیاء إذا « یُحْیِی وَ یُمِیتُ » و قوله
أي کل ما یصح ان یکون مقدوراً له، فهو قادر علیه. « وَ هُوَ عَلی کُلِّ شَیْءٍ قَدِیرٌ » بلغوا آجالهم التی قدرها لهم
قیل فی معناه قولان: « هُوَ الْأَوَّلُ وَ الْآخِرُ » و قوله
أحدهما- قال البلخی إنه کقول القائل: فلان أول هذا الأمر و آخره و ظاهره و باطنه أي علیه یدور الأمر و به یتم.
الثانی- قال قوم: هو أول الموجودات لأنه قدیم سابق لجمیع الموجودات و ما
__________________________________________________
1) سورة 17 الإسراء آیۀ 44 )
ص: 519
عداه محدث. و القدیم یسبق المحدث بما لا یتناهی من تقدیر الأوقات. و الآخر بعد فناء کل شیء، لأنه تعالی بفنی الأجسام کلها و ما
فیها من الاعراض، و یبقی وحده ففی الآیۀ دلالۀ علی فناء الأجسام.
قیل فی معناه قولان: « الظَّاهِرُ وَ الْباطِنُ » و قوله
أحدهما- انه العالم بما ظهر و ما بطن.
وَ لَوْ کانَ بَعْضُهُمْ » و منه قوله «1» « فَأَیَّدْنَا الَّذِینَ آمَنُوا عَلی عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظاهِرِینَ » الثانی- انه القاهر لما ظهر و ما بطن من قوله تعالی
ما یصح ان یکون معلوماً، لأنه عالم « وَ هُوَ بِکُلِّ شَیْءٍ عَلِیمٌ » و قیل: المعنی إنه الظاهر بادلته الباطن من أحساس خلقه «2» « لِبَعْضٍ ظَهِیراً
لنفسه.
لما فی ذلک من اعتبار « فِی سِتَّۀِ أَیَّامٍ » أي اخترعهما و انشأهما « هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَ الْأَرْضَ » ثم اخبر تعالی عن نفسه فقال
الملائکۀ بظهور شیء بعد شیء من جهۀ و لما فی الاخبار به من المصلحۀ المکلفین و لو لا ذلک لکان خلقها فی لحظۀ واحدة، لأنه
قادر علی ذلک من حیث هو قادر لنفسه.
أي استولی علیه بالتدبیر قال البعیث. « ثُمَّ اسْتَوي عَلَی الْعَرْشِ » و قوله
«3» ثم استوي بشر علی العراق من غیر سیف و دم مهراق
و هو بشر بن مروان، لما ولاه اخوه عبد الملک بن مروان. و قیل: معناه ثم عمد و قصد الی خلق العرش، و قد بینا ذلک فیما تقدم. ثم
أي و یعلم « وَ ما یَخْرُجُ مِنْها » أي ما یدخل فی الأرض و یستتر فیها، فاللَّه عالم به لا یخفی علیه منه شیء « یَعْلَمُ ما یَلِجُ فِی الْأَرْضِ » قال
ما یخرج من الأرض من سائر النبات و الحیوان و الجماد
__________________________________________________
1) سورة 61 الصف آیۀ 14 )
2) سورة 17 الإسراء آیۀ 88 )
صفحۀ 258 من 296
386 / 452 و 5 / 396 و 4 / 125 ، و 2 / 3) مر فی 1 )
ص: 520
أي و یعلم ما ینزل من السماء من مطر و غیر ذلک من انواع ما ینزل منها لا یخفی علیه « وَ ما یَنْزِلُ مِنَ السَّماءِ » و لا یخفی علیه شیء
یعنی بالعلم لا « وَ هُوَ مَعَکُمْ » أي و یعلم ما یعرج فی السماء من الملائکۀ و ما یرفع الیها من أعمال الخلق « وَ ما یَعْرُجُ فِیها » شیء منها
من خیر و شر أي عالم به. « وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِیرٌ » یخفی علیه حالکم و ما تعملونه
یوم القیامۀ. و « وَ إِلَی اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ » أي له التصرف فیهما علی وجه لیس لاحد منعه منه « لَهُ مُلْکُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ » ثم قال
المعنی أن جمیع من ملکه شیئاً فی دار الدنیا یزول ملکه و لا یبقی ملک أحد، و یتفرد تعالی بالملک، فذلک معنی قوله (وَ إِلَی اللَّهِ
تُرْجَعُ الْأُمُورُ) کما کان کذلک قبل أن یخلق الخلق.
قوله تعالی:[سورة الحدید ( 57 ): الآیات 6 الی 10 ]..... ص: 520
یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهارِ وَ یُولِجُ النَّهارَ فِی اللَّیْلِ وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ ( 6) آمِنُوا بِاللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ فِیهِ
فَالَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ وَ أَنْفَقُوا لَهُمْ أَجْرٌ کَبِیرٌ ( 7) وَ ما لَکُمْ لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَ الرَّسُولُ یَدْعُوکُمْ لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّکُمْ وَ قَدْ أَخَذَ مِیثاقَکُمْ إِنْ کُنْتُمْ
مُؤْمِنِینَ ( 8) هُوَ الَّذِي یُنَزِّلُ عَلی عَبْدِهِ آیاتٍ بَیِّناتٍ لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّورِ وَ إِنَّ اللَّهَ بِکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ ( 9) وَ ما لَکُمْ أَلاَّ تُنْفِقُوا
فِی سَبِیلِ اللَّهِ وَ لِلَّهِ مِیراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ لا یَسْتَوِي مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قاتَلَ أُولئِکَ أَعْظَمُ دَرَجَۀً مِنَ الَّذِینَ أَنْفَقُوا مِنْ
( بَعْدُ وَ قاتَلُوا وَ کُ  لا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنی وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ ( 10
ص: 521
خمس آیات بلا خلاف.
قرأ ابو عمرو وحده (و قد أخذ میثاقکم) بضم الألف، علی ما لم یسم فاعله. الباقون- بالفتح- بمعنی و أخذ اللَّه میثاقکم، و قرأ ابن
عامر و وحده (و کل وعد اللَّه الحسنی) بالرفع، و هی فی مصاحفهم بلا الف جعله مبتدءاً و خبراً و عدّي الفعل الی ضمیره، و تقدیره:
و کل وعده اللَّه الحسنی، کما قال الراجز:
قد أصبحت أم الخیار تدعی علیّ ذنباً کله لم أصنع
أي لم اصنعه، فحذف الهاء. الباقون بالنصب علی أنه مفعول (وعد اللَّه) و تقدیره وعد اللَّه کلًا الحسنی، و یکون (الحسنی) فی موضع
نصب بأنه مفعول ثان و هو الأقوي.
معنی قوله (یُولِجُ اللَّیْلَ فِی النَّهارِ وَ یُولِجُ النَّهارَ فِی اللَّیْلِ) أي إن ما ینقص من اللیل یزیده فی النهار، و ما ینقص من النهار یزیده فی
اللیل حسب ما قدره علی علم من مصالح عباده. و قیل: إن معناه إن کل واحد منهما یتعقب صاحبه (وَ هُوَ عَلِیمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) و معناه
هو عالم بأسرار خلقه و ما یخفونه فی قلوبهم من الضمائر و الاعتقادات لا یخفی علیه شیء منها.
ثم امر تعالی المکلفین فقال (آمِنُوا بِاللَّهِ) معاشر العقلاء و صدقوا نبیه و أقروا بوحدانیته و اخلاص العبادة له، و صدقوا رسوله، و
، اعترفوا بنبوته (و أنفقوا) فی طاعۀ اللَّه و الوجوه التی أمرکم اللَّه بالإنفاق فیها (مِمَّا جَعَلَکُمْ مُسْتَخْلَفِینَ التبیان فی تفسیر القرآن، ج 9
ص: 522
فِیهِ)
قال الحسن: معناه ما استخلفکم فیه بوراثتکم إیاه عمن کان قبلکم.
ثم بین ما یکافیهم به إذا فعلوا ذلک، فقال (فَالَّذِینَ آمَنُوا مِنْکُمْ) بما أمرتهم بالایمان به (وَ أَنْفِقُوا) مما دعوتهم الی الإنفاق فیه (لَهُمْ)
مغفرة من اللَّه لذنوبهم و (أَجْرٌ کَبِیرٌ) أي و ثواب عظیم.
صفحۀ 259 من 296
ثم قال اللَّه تعالی علی وجه التوبیخ لهم (و ما لکم) معاشر المکلفین (لا تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ) و تعترفون بوحدانیته و اخلاص العبادة له (وَ
الرَّسُولُ یَدْعُوکُمْ) إلی ذلک (لِتُؤْمِنُوا بِرَبِّکُمْ) أي لتعترفوا به و تقروا بوحدانیته (وَ قَدْ أَخَ ذَ مِیثاقَکُمْ) معناه إنه لما ذکر تعالی دعاء
الرسول الی الایمان بین انه قد أخذ میثاقکم ایضاً به، و معنی أخذ میثاقکم انه نصب لکم الأدلۀ الدالۀ الی الایمان باللَّه و رسوله و
رغبکم فیه و حثکم علیه و زهدکم فی خلافه، و معنی (إِنْ کُنْتُمْ مُؤْمِنِینَ) اي إن کنتم مؤمنین بحق فالإیمان قد ظهرت أعلامه و
وضحت براهینه:
ثم قال (هُوَ الَّذِي یُنَزِّلُ عَلی عَبْدِهِ) یعنی ان اللَّه تعالی هو الذي ینزل علی محمد صَ لی اللَّهُ عَلیه و آله (آیاتٍ بَیِّناتٍ) أي حججاً و ادلۀ
واضحۀ و براهین نیرة (لِیُخْرِجَکُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَی النُّورِ) و معناه فعل بکم ذلک لیخرجکم من الضلال الی الهدي- فی قول مجاهد و
غیره- و فی ذلک دلالۀ علی بطلان قول المجبرة: إن اللَّه تعالی خلق کثیراً من خلقه لیکفروا به و یضلوا عن دینه. و إنما أخرجهم من
الضلال الی الهدي بما نصب لهم من الأدلۀ التی إذا نظروا فیها افضی بهم الی الهدي و الحق، فکأنه أخرجهم من الضلال، و إن کان
الخروج من الضلال الی الهدي من فعلهم، و سمی الدلالۀ نوراً، لأنه یبصر بها الحق من الباطل، و کذلک العلم، لأنه یدرك به الأمور
کما تدرك بالنور، فالقرآن بیان الأحکام علی تفصیلها و مراتبها.
و قوله (إِنَّ اللَّهَ بِکُمْ لَرَؤُفٌ رَحِیمٌ) اخبار منه تعالی أنه بخلقه رؤف رحیم. ص: 523
و الرأفۀ و الرحمۀ من النظائر.
استبطأهم فی الإنفاق فی سبیل اللَّه الذي رغبهم بالإنفاق فیها. « وَ ما لَکُمْ أَلَّا تُنْفِقُوا فِی سَبِیلِ اللَّهِ » و قوله
قد بینا أن جمیع ما یملکونه فی الدنیا یرجع الی اللَّه، و یزول ملکهم عنه، فان أنفقوه کان « وَ لِلَّهِ مِیراثُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ » و قوله
ثواب ذلک باقیاً لهم.
بین اللَّه تعالی أن الإنفاق قبل الفتح فی سبیل اللَّه إذا انضم الیه الجهاد فی «... لا یَسْتَوِي مِنْکُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَ قاتَلَ » و قوله
سبیله أکثر ثواباً عند اللَّه، و المراد بالفتح فتح مکۀ و فی الکلام حذف، لأن تقدیره لا یستوي هؤلاء مع الذین أنفقوا بعد الفتح، و
الکلام یدل علیه. و إنما امتنع مساواة من أنفق بعده لمن أنفق قبله، لعظم العنایۀ الذي لا یقوم غیره مقامه فیه، فی الصلاح فی الدین و
عظم الانتفاع به، کما لا یقوم دعاء غیر النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله الی الحق مقام دعائه و لا یبلغه أبداً، و لیس فی الآیۀ دلالۀ علی فضل
انسان بعینه ممن یدعی له الفضل، لأنه یحتاج أن یثبت ان له الإنفاق قبل الفتح، و ذلک غیر ثابت. و یثبت أن له القتال بعده.
و لما یثبت ذلک ایضاً فکیف یستدل به علی فضله.
فأما الفتح فقال الشعبی: أراد فتح الحدیبیۀ. و قال زید بن اسلم، و قتادة:
وَ کُلا وَعَدَ اللَّهُ » أراد به فتح مکۀ. ثم سوي تعالی بین الکل فی الوعد بالخیر و الجنۀ و الثواب فیها- و إن تفاضلوا فی مقادیره- فقال
لا یخفی علیه شیء من ذلک من انفاقکم و قتالکم و غیر ذلک فیجازیکم « وَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِیرٌ » الْحُسْنی یعنی الجنۀ و الثواب فیها
بحسب ذلک،
قوله تعالی:[سورة الحدید ( 57 ): الآیات 11 الی 15 ]..... ص: 523
مَنْ ذَا الَّذِي یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَ ناً فَیُضاعِفَهُ لَهُ وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ ( 11 ) یَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِناتِ یَسْعی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ
بِأَیْمانِهِمْ بُشْراکُمُ الْیَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِینَ فِیها ذلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ ( 12 ) یَوْمَ یَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ لِلَّذِینَ
آمَنُوا انْظُرُونا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ قِیلَ ارْجِعُوا وَراءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً فَضُرِبَ بَیْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بابٌ باطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَۀُ وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ
13 ) یُنادُونَهُمْ أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ قالُوا بَلی وَ لکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَ کُمْ وَ تَرَبَّصْ تُمْ وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمانِیُّ حَتَّی جاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَ غَرَّکُمْ بِاللَّهِ )
( الْغَرُورُ ( 14 ) فَالْیَوْمَ لا یُؤْخَذُ مِنْکُمْ فِدْیَۀٌ وَ لا مِنَ الَّذِینَ کَفَرُوا مَأْواکُمُ النَّارُ هِیَ مَوْلاکُمْ وَ بِئْسَ الْمَصِیرُ ( 15
صفحۀ 260 من 296
ص: 524
بالتشدید و ضم الفاء، و « فیضعفه » و لم یعده الباقون قرأ ابن کثیر « مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ » خمس آیات کوفی و أربع فیما عداه، عد الکوفیون
بقطع الهمزة و کسر الظاء. « للذین آمنوا انظرونا » به قرأ ابن عامر إلا انه فتح الفاء. و قد مضی تفسیره فی البقرة، و قرأ حمزة وحده
بالتاء لتأنیث الفدیۀ. الباقون- بالیاء- لان « فالیوم لا تؤخذ » الباقون بوصلها و ضم الظاء. و قرأ ابو جعفر و ابن عامر و یعقوب و سهل
التأنیث لیس بحقیقی. و قد فصل بین الفعل و الفاعل ب (منکم).
قال الحسن: معنی قوله (مَنْ ذَا الَّذِي یُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَ ناً) هو التطوع فی جمیع الدین. و قال غیره: معناه من ذا الذي ینفق فی سبیل
اللَّه إنفاقاً کالقرض ص: 525
و القرض أخذ الشیء من المال بإذن صاحبه بشرط ضمان رده، و أصله القطع، فهو قطعه عن مالکه باذنه لانفاقه علی رد مثله. و العرب
تقول: لی عندك قرض صدق و قرض سوء إذا فعل به خیراً او شراً قال الشاعر:
«1» و نجزي سلامان بن مفرح قرضها بما قدمت أیدیهم و أزلت
و قوله (فَیُضاعِفَهُ لَهُ) فالمضاعفۀ الزیادة علی المقدار مثله او أمثاله، و قد وعد اللَّه بالحسنۀ عشر أمثالها، و الإنفاق فی سبیل اللَّه حسنۀ
فهو داخل فی هذا الوعد و من شدد العین، فلان اللَّه وعد بالحسنۀ عشر أمثالها. و من ضم الفاء جعله عطفاً علی من ذا الذي یقرض
فیضاعفه او علی تقدیر فهو یضاعفه. و من نصب فلأنه جواب الاستفهام.
و قوله (وَ لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ) معناه إن له مع مضاعفۀ ما أنفقه اجراً زائداً کریماً، فالکریم الذي من شأنه ان یعطی الخیر العظیم، فلما کان
الأجر یعطی النفع العظیم، کان الأجر کریماً، لأنه یوجد شرف النفع بما لا یلحقه ما لیس بأجر.
و قوله (یَوْمَ تَرَي الْمُؤْمِنِینَ وَ الْمُؤْمِناتِ یَسْعی نُورُهُمْ بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمانِهِمْ) ف (یوم) یتعلق بقوله (لَهُ أَجْرٌ کَرِیمٌ... یَوْمَ تَرَي) قال
قتادة: معناه إنه یسعی نورهم أي الضیاء الذي یرونه (بَیْنَ أَیْدِیهِمْ وَ بِأَیْمانِهِمْ) و قال الضحاك: نورهم هداهم.
بُشْراکُمُ الْیَوْمَ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا » قال (و بأیمانهم) کتبهم. و قیل (و بأیمانهم) معناه و عن أیمانهم. و قیل: و فی أیمانهم. و قوله
أي تجري تحت أشجارها الأنهار، أي یقال لهم: الذي تبشرون به الیوم جنات تجري من تحتها الأنهار (خالِدِینَ فِیها) أي « الْأَنْهارُ
مؤبدین لا یفنون.
ثم قال (ذلِکَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِیمُ) فعظم الفوز و الفلاح یتضمن إجلال النعمۀ
__________________________________________________
[.....] 115 / 1) قائله الشنفري، تفسیر الطبري 27 )
ص: 526
و الإکرام مع الحمد بالإحسان علی طریق الدوام، فکل ما فعل من أجل الثواب فالنعمۀ به أجل و الإحسان به أعظم.
و قوله (یَوْمَ یَقُولُ الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ) یجوز أن یتعلق (یوم) بقوله (ذلک هو الفوز العظیم... یوم) أي فی یوم، و یجوز ان یکون
علی تقدیر و اذکر یوم یقول المنافقون و المنافقات (للذین آمنوا) ظاهراً و باطناً (انظرونا) فمن قطع الهمزة أراد أخرونا و لا تعجلوا
علینا و استأخروا نستضیء بنورکم. و من وصلها أراد ینظرون. و قیل: انظرنی ایضاً بمعنی انتظرنی، قال عمرو ابن أم کلثوم:
«1» أبا هند فلا تعجل علینا و انظرنا نخبرك الیقینا
و یقال: انظرنی بمعنی أخرنی. و قوله (نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِکُمْ) فالنور الضیاء، و هو ضد الظلمۀ، و بالنور یستضاء فی البصر و فی الأمور، و
فی البصر نور و کذلک فی النار. و معنی (نقتبس) نأخذ قبساً من نورکم، و هو جذوة منه فقالوا لهم (ارْجِعُوا وَراءَکُمْ فَالْتَمِسُوا نُوراً)
أي ارجعوا الی خلفکم فاطلبوا النور فانه لا نور لکم عندنا، فإذا تأخروا ضرب اللَّه بینهم بسور. و من وصلها أراد انتظرونا.
ثم اخبر تعالی فقال (فضرب بینهم) یعنی بین المؤمنین و بین المنافقین (بسور) و الباء زائدة و هو المضروب بین الجنۀ و النار (لَهُ بابٌ
صفحۀ 261 من 296
باطِنُهُ فِیهِ الرَّحْمَۀُ) لأن فیه الجنۀ (وَ ظاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذابُ) یعنی من قبل المنافقین العذاب، لکون جهنم هناك.
ثم حکی اللَّه تعالی أنهم (ینادونهم) یعنی المنافقون فیقولون لهم (أَ لَمْ نَکُنْ مَعَکُمْ) فی دار الدنیا و مخالطین لکم و معاشرین، فیجیبهم
المؤمنون فیقولون (بلی) کنتم معنا (وَ لکِنَّکُمْ فَتَنْتُمْ أَنْفُسَکُمْ) أي تعرضتم للفتنۀ و تربصتم بالمؤمنین
__________________________________________________
116 / 245 و الطبري 27 / 1) تفسیر القرطبی 17 )
ص: 527
الدوائر (وَ ارْتَبْتُمْ وَ غَرَّتْکُمُ الْأَمانِیُّ) أي شککتم فیما أخبرکم به رسولنا و غرکم ما کنتم تمنون حتی طمعتم فی غیر مطمع (حَتَّی جاءَ
أَمْرُ اللَّهِ) فی نصرة نبیه و المؤمنین معه و غلبته إیاکم (وَ غَرَّکُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ) یعنی الشیطان و سمی بذلک لکثرة ما یغر الناس. و من غر
غیره مرة واحدة فهو غار. و قرئ بالضم، و هو کل ما غر من متاع الدنیا- ذکره الزجاج- و الغرور بضم الغین المصدر. ثم یقول لهم
الملائکۀ او المؤمنون (فَالْیَوْمَ لا یُؤْخَ ذُ مِنْکُمْ فِدْیَۀٌ) أي ما تفدون به أنفسکم لا یقبل منکم (و لا) یؤخذ (من الذین کفروا) الفداء (و
أي بئس المأوي و الموضع و « وَ بِئْسَ الْمَصِ یرُ » أي هی اولی بکم « النَّارُ هِیَ مَوْلاکُمْ » مأواکم) أي مقرکم و موضعکم الذي تأوون الیه
المرجع الیه قال لبید:
«1» قعدت کلا الفرجین تحسب انه مولی المخافۀ خلفها و أمامها
أي تحسب أن کلیهما اولی بالمخافۀ.
قوله تعالی:[سورة الحدید ( 57 ): الآیات 16 الی 20 ]..... ص: 527
أَ لَمْ یَأْنِ لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللَّهِ وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَ لا یَکُونُوا کَالَّذِینَ أُوتُوا الْکِتابَ مِنْ قَبْلُ فَطالَ عَلَیْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ
قُلُوبُهُمْ وَ کَ ثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ ( 16 ) اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها قَدْ بَیَّنَّا لَکُمُ الْآیاتِ لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ ( 17 ) إِنَّ الْمُصَّدِّقِینَ وَ
الْمُصَّدِّقاتِ وَ أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً یُضاعَفُ لَهُمْ وَ لَهُمْ أَجْرٌ کَرِیمٌ ( 18 ) وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ أُولئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ وَ الشُّهَداءُ
عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ وَ الَّذِینَ کَفَرُوا وَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا أُولئِکَ أَصْحابُ الْجَحِیمِ ( 19 ) اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَیاةُ الدُّنْیا لَعِبٌ وَ لَهْوٌ وَ زِینَۀٌ
وَ تَفاخُرٌ بَیْنَکُمْ وَ تَکاثُرٌ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ کَمَثَلِ غَیْثٍ أَعْجَبَ الْکُفَّارَ نَباتُهُ ثُمَّ یَهِیجُ فَتَراهُ مُصْ فَ  را ثُمَّ یَکُونُ حُطاماً وَ فِی الْآخِرَةِ عَذابٌ
( شَدِیدٌ وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ رِضْوانٌ وَ مَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلاَّ مَتاعُ الْغُرُورِ ( 20
__________________________________________________
142 / 1) مر فی 5 )
ص: 528
خمس آیات بلا خلاف.
قرأ (وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ) بتخفیف الزاي نافع و حفص عن عاصم، لأنه یقع علی القلیل و الکثیر، و یکون النزول مضافاً الی الحق. الباقون
بالتشدید بمعنی أن اللَّه هو الذي نزل الحق شیئاً بعد شیء. و قرأ ابن کثیر و ابو بکر عن عاصم و ابن زید (المصدقین و المصدقات)
بتخفیف الصاد یذهبون إلی التصدیق الذي هو خلاف التکذیب، و معناه إن المؤمنین و المؤمنات. الباقون- بتشدید الصاد- یذهبون
أن الأصل المتصدقین، فأدغمت التاء فی الصاد لتقارب مخرجهما و شدد.
و معنی قوله (الم یأن) أ لم یحن (لِلَّذِینَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِکْرِ اللَّهِ) أي تخضع لسماع ذکر اللَّه و یخافون عقابه، و ینبغی ان
یکون هذا متوجهاً الی طائفۀ مخصوصۀ لم یکن فیهم الخشوع التام حثوا علی الرقۀ و الرحمۀ. و أما من کان ممن وصفه اللَّه بالخشوع
أي منتهاه. و الخشوع لین «1» ( و الرحمۀ و الرقۀ فطبقۀ فوق هؤلاء المؤمنین، و یقال أنی یأنی أناً إذا حان، و منه قوله (غَیْرَ ناظِرِینَ إِناهُ
صفحۀ 262 من 296
القلب
__________________________________________________
1) سورة 33 الأحزاب آیۀ 53 )
ص: 529
للحق بالانقیاد له، و مثله الخضوع و ضده قسوة القلب. و الحق ما دعا الیه العقل و هو الذي من عمل به نجا و من عمل بخلافه هلک،
و الحق مطلوب کل عاقل فی نظره و إن اخطأ طریقه، و القسوة غلظ القلب بالجفاء عن قبول الحق، قسا قلبه یقسو قسوة، فهو قاس.
(وَ ما نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ) من خفف أضاف النزول إلی الحق و من شدد أراد ما نزله اللَّه من الحق (و لا یکونوا) أي و ألا تکونوا (کَالَّذِینَ
أُوتُوا الْکِتابَ) من الیهود و النصاري (من قبل) أي من قبلهم فیکون موضعه نصباً. و یحتمل ان یکون مجزوماً علی النهی (فَطالَ عَلَیْهِمُ
الْأَمَدُ) یعنی المدة و الوقت، فان أهل الکتاب لما طال علیهم مدة الجزاء علی الطاعات (فقست قلوبهم) حتی عدلوا عن الواجب و
عملوا بالباطل. و قیل: معناه طال علیهم الأمد ما بین زمانهم و زمن موسی. و قیل: طال علیهم الأمد ما بین نبیهم و زمن موسی. و قیل.
طال أمد الآخرة (فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ) خارجون عن طاعۀ اللَّه تعالی الی معصیته فلا تکونوا مثلهم فیحکم اللَّه فیکم
بمثل ما حکم فیهم.
ثم قال (اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها) بالجدب و القحط فکذلک یحیی الکافر بالهدي إلی الایمان بعد موته بالضلال بأن
یلطف له ما یؤمن عنده.
ثم قال (قَدْ بَیَّنَّا لَکُمُ الْآیاتِ) یعنی الحجج الواضحات و الدلائل البینات (لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُونَ) أي لکی تعقلوا و ترجعوا إلی طاعته و تعملوا
بما یأمرکم به.
و قوله (إِنَّ الْمُصَّدِّقِینَ وَ الْمُصَّدِّقاتِ) من شدد أراد المتصدقین إلا انه ادغم التاء فی الصاد، و من خفف أراد الذین صدقوا بالحق (وَ
أَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَ ناً) أي أنفقوا مالهم فی طاعۀ اللَّه و سبیل مرضاته. ثم بین ما أعد لهم من الجزاء فقال التبیان فی تفسیر القرآن،
ج 9، ص: 530
(یضاعف لهم) أي یجازون بأمثال ذلک. و من شدد العین أراد التکثیر، لأن اللَّه تعالی یعطی بالواحد عشراً إلی سبعین إلی سبع مائۀ.
أي لهم جزاء و ثواب مع إکرام اللَّه إیاهم و إجلاله لهم. ثم قال (وَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ) یعنی الذین « وَ لَهُمْ أَجْرٌ کَرِیمٌ » ثم قال
صدقوا بتوحید اللَّه و إخلاص العبادة له و أقروا بنبوة رسله (أُولئِکَ هُمُ الصِّدِّیقُونَ) الذین صدقوا بالحق. ثم قال مستأنفاً (وَ الشُّهَداءُ
عِنْدَ رَبِّهِمْ) قال ابن عباس و مسروق و ابو الضحی و الضحاك: هو منفصل مما قبله مستأنف و المراد بالشهداء الأنبیاء علیهم السلام و
یجوز ان یکون معطوفاً علی ما تقدم و تقدیره أولئک هم الصدیقون و أولئک هم الشهداء، و یکون لهم أجرهم و نورهم للجماعۀ من
الصدیقین و الشهداء، فکأنه قال:
کل مؤمن شهید علی ما رواه البراء بن عازب عن النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله
و عن عبد اللَّه بن مسعود و مجاهد، فیکون التقدیر أولئک هم الصدیقون عند ربهم و الشهداء عند ربهم.
ثم قال (لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ) أي لهم ثواب طاعاتهم و نور إیمانهم الذي یهتدون به إلی طریق الجنۀ. ثم قال (وَ الَّذِینَ کَفَرُوا) باللَّه و
یعنی إنهم یلزمهم اللَّه الجحیم فیبقون « أُولئِکَ أَصْحابُ الْجَحِیمِ » یعنی حججه و بیناته « وَ کَذَّبُوا بِآیاتِنا » جحدوا توحیده و کذبوا رسله
یعنی فی « أَنَّمَا الْحَیاةُ الدُّنْیا » فیها دائمین. ثم زهد المؤمنین فی الدنیا و السکون إلی لذاتها، فقال (اعلموا) معاشر العقلاء و المکلفین
وَ» تتزینون بها فی الدنیا « و زینۀ » لأنه لا بقاء لذلک و لا دوام و إنه یزول عن وشیک کما یزول اللعب و اللهو « لعب و لهو » هذه الدنیا
أي کل واحد یقول مالی أکثر و أولادي اکثر. ثم شبه ذلک « وَ تَکاثُرٌ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ » یفتخر بعضکم علی بعض « تَفاخُرٌ بَیْنَکُمْ
أي اعجب الزراع ما نبت بذلک الغیث فالکفار الزراع. و قال « أَعْجَبَ الْکُفَّارَ نَباتُهُ » یعنی مطراً « کَمَثَلِ غَیْثٍ » بأن قال مثله فی ذلک
صفحۀ 263 من 296
الزجاج: و یحتمل ان یکون المراد الکفار ص: 531
و هو إذا قارب « فَتَراهُ مُصْ فَ  را » أي بیبس فیسمع له لما تدخله الریح صوت الهائج « ثُمَّ یَهِیجُ » باللَّه لأنهم أشد إعجاباً بالدنیا من غیرهم
الیبس (ثُمَّ یَکُونُ حُطاماً) أي هشیما بأن یهلکه اللَّه مثل أفعال الکافر بذلک، فإنها و إن کانت علی ظاهر الحسن فان عاقبتها الی هلاك
وَ مَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَ » عَذابٌ شَدِیدٌ) من عذاب النار للعصاة و الکفار ) « وَ فِی الْآخِرَةِ » و دمار مثل الزرع الذي ذکره. ثم قال و له مع ذلک
معناه العمل للحیاة الدنیا متاع الغرور و إنها کهذه الأشیاء التی « وَ مَا الْحَیاةُ الدُّنْیا إِلَّا مَتاعُ الْغُرُورِ » للمؤمنین المطیعین. ثم قال « رِضْوانٌ
مثل بها فی الزوال و الفناء، و الغرور- بضم الغین- ما یغر من متاع الدنیا و زینتها.
قوله تعالی:[سورة الحدید ( 57 ): الآیات 21 الی 25 ]..... ص: 531
سابِقُوا إِلی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ وَ جَنَّۀٍ عَرْضُ ها کَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَ
اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ ( 21 ) ما أَصابَ مِنْ مُصِ یبَۀٍ فِی الْأَرْضِ وَ لا فِی أَنْفُسِکُمْ إِلاَّ فِی کِتابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها إِنَّ ذلِکَ عَلَی اللَّهِ یَسِیرٌ
22 ) لِکَیْلا تَأْسَوْا عَلی ما فاتَکُمْ وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ کُلَّ مُخْتالٍ فَخُورٍ ( 23 ) الَّذِینَ یَبْخَلُونَ وَ یَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَ )
مَنْ یَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ ( 24 ) لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ وَ الْمِیزانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ
( فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِیزٌ ( 25
ص: 532
خمس آیات بلا خلاف.
فان اللَّه الغنی » مقصور یعنی بما جاءکم. الباقون بالمد یعنی بما أعطاکم و قرأ اهل المدینۀ و اهل الشام « بما أتاکم » قرأ ابو عمرو
بلا فصل لأنهم وجدوا فی مصاحفهم کذلک، و الباقون بإثبات (هو) و کذلک هو فی مصاحفهم فمن اسقط (هو) جعل « الحمید
(الْغَنِیُّ) خبر (ان) و (الْحَمِیدُ) نعته و من زاد (هو) احتمل شیئین:
أحدهما- ان یجعل (هو) عماداً أو صلۀ زائدة.
یقول اللَّه تعالی آمراً «1» « إِنَّ شانِئَکَ هُوَ الْأَبْتَرُ » و الثانی- أن یجعله ابتداء، و (الغنی) خبره، و الجملۀ فی موضع خبر (إن) مثل قوله
و المسابقۀ طلب العامل التقدم فی عمله قبل عمل غیره « سابِقُوا إِلی مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّکُمْ » للعقلاء المکلفین و حاثاً لهم علی الطاعات
بالاجتهاد فیه فعلی کل مکلف الاجتهاد فی تقدیم طاعۀ اللَّه علی کل عمل کما یجتهد المسابق لغیره و المسابقۀ الی المغفرة بأن
« عَرْضُها کَعَرْضِ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ » معناه سابقوا إلی جنۀ أي الی استحقاق ثواب جنۀ « وَ جَنَّۀٍ » یترکوا المعاصی و یفعلوا الطاعات و قوله
فی السعۀ. و قال الحسن: ان اللَّه تعالی یفنی الجنۀ و یعیدها علی ما وصفه فی طولها و عرضها، فبذلک صح وصفها بأن عرضها
و الجنۀ المخلوقۀ فی السماء السابعۀ « وَ الْأَرْضِ » الدنیا « عَرْضُ ها کَعَرْضِ السَّماءِ » کعرض السماء و الأرض. و قال غیره إن اللَّه تعالی قال
فلا تنافی بین ذلک، و إذا کان العرض بهذه السعۀ فالطول اکثر منه او مثله.
اشتقاقه من العدد و الاعداد، وضع الشیء لما یکون فی « أُعِدَّتْ » و قوله
__________________________________________________
1) سورة 108 الکوثر آیۀ 3 )
ص: 533
المستقبل علی ما یقتضیه من عدد الأمر الذي له، و المعنی أن هذه الجنه وضعت و ادخرت للذین آمنوا بالله و رسوله، فیوحدوا اللَّه و
أي هذا الذي ذکره بأنه معد للمؤمن فضل من اللَّه یؤتیه من یشاء اي یعطیه من « ذلِکَ فَضْلُ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ » یصدقوا رسله. ثم قال
فالفضل و الإفضال و التفضل واحد و هو النفع الذي کان للقادر ان یفعله بغیره و له ان لا یفعله. « وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ » یشاء
صفحۀ 264 من 296
فِی » و هو مثبت مذکور « وَ لا فِی أَنْفُسِکُمْ إِلَّا » فی ماله « فِی الْأَرْضِ » اي لیس یصیب احداً مصیبۀ « ما أَصابَ مِنْ مُصِ یبَۀٍ » ثم قال تعالی
فالضمیر راجع الی النفس کأنه قال: من قبل ان نبرأ النفس و یحتمل أن یکون راجعاً ،« مِنْ قَبْلِ أَنْ نَبْرَأَها » یعنی اللوح المحفوظ « کِتابٍ
الی المصائب من الأمراض و الفقر و الجدب و الغم بالثکل.
أي سهل غیر عسیر. بین تعالی لم فعل ذلک فقال (لِکَیْلا تَأْسَوْا) أي « عَلَی اللَّهِ یَسِیرٌ » یعنی اثبات ذلک علی ما ذکره « إِنَّ ذلِکَ » ثم قال
لا تحزنوا (عَلی ما فاتَکُمْ) من لذات الدنیا و زینتها (وَ لا تَفْرَحُوا بِما آتاکُمْ) منها علی وجه البطر و الأشر، فمن قصر أراد بما جاءکم، و
من مدّ أراد بما أعطاکم. ثم قال (وَ اللَّهُ لا یُحِبُّ کُلَّ مُخْتالٍ) أي متجبر (فَخُورٍ) علی غیره علی وجه التکبر علیه، فان من هذه صفته لا
یحبه اللَّه. و فرح البطر مذموم. و فرح الاغتباط بنعم اللَّه محمود. کما قال تعالی (فَرِحِینَ بِما آتاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْ لِهِ) و التأسی تخفیف
الحزن بالمشارکۀ فی حاله.
ثم بین صفۀ المختال الفخور، فقال (الَّذِینَ یَبْخَلُونَ) بما أوجب اللَّه علیهم من الحقوق فی أموالهم (وَ یَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ) ایضاً. و
قیل: نزلت فی الیهود الذین بخلوا بذکر صفۀ النبی علی ما وجدوه فی کتبهم و أمروا غیرهم بذلک. و البخل و البخل لغتان، و قرئ
بهما. و هو منع الواجب.
ثم قال (وَ مَنْ یَتَوَلَّ) یعنی و من یعرض عما ذکره اللَّه و خالف (فَإِنَّ اللَّهَ ص: 534
هُوَ الْغَنِیُّ الْحَمِیدُ)
و معناه إنه تعالی الغنی عن جمیع خلقه محمود فی جمیع أفعاله، فمنع هؤلاء حقوق اللَّه لا یضره، و إنما ضرر ذلک علیهم.
ثم اقسم تعالی فقال (لَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلَنا بِالْبَیِّناتِ) یعنی الدلائل و الحجج الواضحۀ (وَ أَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْکِتابَ) أي مکتوباً فیه ما یحتاج
الخلق الیه کالتوراة و الإنجیل و القرآن (و المیزان) أي و أنزلنا المیزان و هو ذو الکفتین. و قیل: المراد به العدل (لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ)
یعنی بالعدل فی الأمور (وَ أَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ) إخبار من اللَّه تعالی انه الذي انزل الحدید. و
روي ان اللَّه تعالی أنزل مع آدم العلاة- یعنی السندان و المطرقۀ و الکلیتین- من السماء
، و هذا صحیح و لا بد منه، لان الواحد منا لا یمکنه أن یفعل آلات من حدید و غیرها إلا بآلات قبلها، و ینتهی إلی آلات یتولی اللَّه
صنعها تعالی اللَّه علواً کبیراً.
أي و فیه منافع للناس کأدواتهم و آلاتهم و جمیع ما یتخذ من « وَ مَنافِعُ لِلنَّاسِ » و قوله (فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ) أي یمتنع به و یحارب به
الحدید من آلات ینتفع بها کالسکین و غیرها (وَ لِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَ رُسُلَهُ) أي فعلت ذلک لما لهم فیه من النفع به، و لیعلم اللَّه من
ینصره بنصرة موجودة، و من یجاهد مع نبیه جهاداً موجوداً (بالغیب) أي ینصر اللَّه و رسله ظاهراً و باطناً (إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِیزٌ) أي قادر
علی ما یصح أن یکون مقدوراً له لا یقدر احد علی قهره و لا علی منعه. و قیل: فی جواب قوله (الَّذِینَ یَبْخَلُونَ) قولان:
و تقدیره الذین یبخلون فهم یستحقون العذاب و «1» ( أحدهما- إنه محذوف کما حذف فی قوله (وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُیِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ
العقوبۀ.
و قیل: أیضاً جوابه جواب قوله (و من یتول) فعطف بجزاءین علی جزاء
__________________________________________________
1) سورة 13 الرعد آیۀ 33 )
ص: 535
واحد، و جعل جزاءیهما واحد، کما تقول: إن تقم و تحسن آتک إلا انه حذف الجواب
قوله تعالی:[سورة الحدید ( 57 ): الآیات 26 الی 29 ]..... ص: 535
صفحۀ 265 من 296
وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً وَ إِبْراهِیمَ وَ جَعَلْنا فِی ذُرِّیَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَ الْکِتابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ ( 26 ) ثُمَّ قَفَّیْنا عَلی آثارِهِمْ بِرُسُلِنا وَ
قَفَّیْنا بِعِیسَ ی ابْنِ مَرْیَمَ وَ آتَیْناهُ الْإِنْجِیلَ وَ جَعَلْنا فِی قُلُوبِ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَۀً وَ رَحْمَ ۀً وَ رَهْبانِیَّۀً ابْتَدَعُوها ما کَتَبْناها عَلَیْهِمْ إِلاَّ ابْتِغاءَ
رِضْوانِ اللَّهِ فَما رَعَوْها حَقَّ رِعایَتِها فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا مِنْهُمْ أَجْرَهُمْ وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ ( 27 ) یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا
بِرَسُولِهِ یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً تَمْشُونَ بِهِ وَ یَغْفِرْ لَکُمْ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ ( 28 ) لِئَلاَّ یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتابِ أَلاَّ یَقْدِرُونَ
( عَلی شَیْءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِیَدِ اللَّهِ یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ ( 29
و لم یعده الباقون. « وَ آتَیْناهُ الْإِنْجِیلَ » خمس آیات بصري و أربع فیما عداه، عد البصریون
یقول اللَّه تعالی مقسما إنه أرسل نوحاً نبیاً الی قومه، و إبراهیم ایضاً أرسله إلی قومه و ذکر انه تعالی جعل فی ذریتهما- یعنی فی ذریۀ
لان الأنبیاء کلهم من نسلهما و علیهم أنزل الکتاب. التبیان فی تفسیر « النُّبُوَّةَ وَ الْکِتابَ » نوح و إبراهیم أیضاً بعد ما أرسلهما الی قومهما
القرآن، ج 9، ص: 536
أي خارجون عن طاعۀ اللَّه إلی ذل « وَ کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ » إلی طریق الحق و اتباعه « فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ » ثم أخبر عن حال ذریتهما فقال
معصیته. ثم اخبر تعالی إنه قفی علی آثار من ذکرهم برسل أخر الی قوم آخرین. و التقفیۀ جعل الشیء فی أثر الشیء علی الاستمرار
فیه: و لهذا قیل لمقاطع الشعر قوافی إذا کانت تتبع البیت علی أثره مستمرة فی غیره علی منهاجه، فکأنه قال: و أنفذنا بعدهم بالرسل
الْإِنْجِیلَ وَ جَعَلْنا فِی قُلُوبِ الَّذِینَ اتَّبَعُوهُ رَأْفَۀً » أي أعطینا عیسی ابن مریم « وَ آتَیْناهُ » بعدهم « وَ قَفَّیْنا بِعِیسَی ابْنِ مَرْیَمَ » رسولا بعد رسولهم
و قیل فی معناه قولان: « وَ رَحْمَۀً
أحدهما- إنه جعل فی قلوبهم الرأفۀ و الرحمۀ بالأمر به و الترغیب فیه. ثم أخبر انه رزق الرأفۀ و الرحمۀ. قال ابو زید: یقال رؤفت
بالرجل و رأفت به رأفۀ- بفتح الهمزة، و سکونها-.
الثانی- إنه خلق فی قلوبهم الرأفۀ و الرحمۀ. و إنما مدحهم علی ذلک، لأنهم تعرضوا لهما.
یعنی ابتدعوا الرهبانیۀ ابتدعوها و هی الخصلۀ من العبادة یظهر فیها معنی الرهبۀ إما فی لبسه أو انفراده عن « وَ رَهْبانِیَّۀً ابْتَدَعُوها » و قوله
الجماعۀ أو غیر ذلک من الأمور التی یظهر فیها نسک صاحبها. و معنی الآیۀ ابتدعوا رهبانیۀ لم تکتب علیهم.
فالثانیۀ غیر الأولی إلا انه لما اتفق الاسمان فیهما کنی عنهما بما تقدم، و قام « إِلَّا ابْتِغاءَ رِضْوانِ اللَّهِ » الرهبانیۀ « ما کَتَبْناها عَلَیْهِمْ » ثم قال
إعادة لفظهما مقامهما کما قال حسان:
«1» أمن یهجو رسول اللَّه منکم و یمدحه و ینصره سواء
فالتقدیر و من یمدحه. و الابتداع ابتداء أمر لم یجد فیه علی مثال، و البدعۀ
__________________________________________________
198 / 410 و 8 / 1) مر فی 1 )
ص: 537
إحداث أمر علی خلاف السنۀ. و قال قتادة: الرهبانیۀ التی ابتدعوها رفض النساء و اتخاذ الصوامع. و قال قتادة و ابن زید: تقدیره و
و قال قوم: الرهبانیۀ التی ابتدعوها لحاقهم « فَما رَعَوْها حَقَّ رِعایَتِها » رهبانیۀ ما کتبناها علیهم إلا أنهم ابتدعوها ابتغاء رضوان اللَّه
بالبراري و الجبال-
فی خبر مرفوع عن النبی صَلی اللَّهُ عَلیه و آله فما رعاها الذین بعدهم حق رعایتها
، و ذلک لتکذیبهم بمحمد صَلی اللَّهُ عَلیه و آله، و قیل: الرهبانیۀ الانقطاع عن الناس للانفراد بالعبادة.
معناه ما فرضناها علیهم أي تلک الرهبانیۀ البتۀ. و قال الزجاج: معناه ما کتبناها علیهم البتۀ ما کتبناها علیهم إلا « ما کَتَبْناها عَلَیْهِمْ » و قوله
ابتغاء رضوان اللَّه، فیکون بدلا من (ها) التی یشتمل علیه المعنی- ذکره الزجاج- و قیل: کان علیهم تتمیمها کما علی المبتدئ بصوم
صفحۀ 266 من 296
معناه فما حفظوها حق حفظها. « فَما رَعَوْها حَقَّ رِعایَتِها » التطوع أن یتمه. و قال الحسن: فرضها اللَّه علیهم بعد ما ابتدعوها، و قوله
ثم قال (فَآتَیْنَا الَّذِینَ آمَنُوا) معناه فأعطینا من آمن بالله و رسوله من جملۀ المذکورین (أَجْرَهُمْ) أي ثوابهم علی إیمانهم. ثم قال (وَ
کَثِیرٌ مِنْهُمْ فاسِقُونَ) أي خارجون عن طاعۀ اللَّه إلی معصیته و الکفر به.
معناه یا أیها الذین اعترفوا بتوحید اللَّه و صدقوا بموسی و عیسی و اعترفوا بنبوتهما « یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَ آمِنُوا بِرَسُولِهِ » و قوله
قال ابن عباس: « یُؤْتِکُمْ کِفْلَیْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ » - اتقوا اللَّه و آمنوا برسوله محمد صَلی اللَّهُ عَلیه و آله- ذکره ابن عباس
معناه یعطکم أجرین أجراً لایمانکم بمحمد صَلی اللَّهُ عَلیه و آله و أجراً لایمانکم بمن تقدم من الرسل.
و أصل الکفل الحظ- فی قول الفراء- و منه الکفل الذي یکتفل به الراکب، و هو ص: 538
وَ یَجْعَلْ لَکُمْ نُوراً » کساء أو نحوه یحویها علی الإبل إذا أراد أن یرتدف فیه فیحفظه من السقوط، ففیه حظ من التحرز من الوقوع
قال مجاهد: و یجعل لکم هدي تهتدون به. و قال ابن عباس: النور القرآن، و فیه الادلۀ علی کل حق و بیان لکل خیر، و به « تَمْشُونَ بِهِ
أي ستار علیکم ذنوبکم رحیم « وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ » أي یستر علیکم ذنوبکم « وَ یَغْفِرْ لَکُمْ » یستحق الضیاء الذي یمشی به یوم القیامۀ
معناه لیعلم اهل الکتاب الذین یتشبهون بالمؤمنین « لِئَلَّا یَعْلَمَ أَهْلُ الْکِتابِ أَلَّا یَقْدِرُونَ عَلی شَیْءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ » بکم منعم علیکم و قوله
فی قول ابن عباس. و (ان) هی المخففۀ من الثقیلۀ. و قیل: معناه « عَلی شَیْءٍ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ » أي انهم لا یقدرون « أن لا یقدرون » منهم
لیعلم أهل الکتاب الذین حسدوا المؤمنین بما وعدوا أنهم لا یقدرون علی شیء من فضل اللَّه، فیصرفوا النبوة عن محمد صَلی اللَّهُ عَلیه
و آله إلی من یحبونه و (لا) فی (لئلا) صلۀ و توکید، و قیل: إنما تکون (لا) صلۀ فی کل کلام دخل فی أواخره جحد، و إن لم یکن
وَ حَرامٌ عَلی قَرْیَۀٍ أَهْلَکْناها أَنَّهُمْ لا » و قوله «2» « وَ ما یُشْعِرُکُمْ أَنَّها إِذا جاءَتْ لا یُؤْمِنُونَ » «1» « ما مَنَعَکَ أَلَّا تَسْجُدَ » مصرحاً به نحو
.«3» « یَرْجِعُونَ
ممن یعلم انه یصلح له. « مِنْ عِبادِهِ » أي یعطیه من یحب « یُؤْتِیهِ مَنْ یَشاءُ » معناه لیعلموا أن الفضل بید اللَّه « وَ أَنَّ الْفَضْلَ بِیَدِ اللَّهِ » : و قوله
معناه ذو تفضل علی خلقه و احسان علی عباده عظیم لا یحصی کثرة و لا یعد. « وَ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ » ثم قال
__________________________________________________
1) سورة 7 الاعراف آیۀ 11 )
2) سورة 6 الانعام آیۀ 109 )
3) سورة 21 الأنبیاء آیۀ 95 )
ص: 539
-58 سورة